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잠 못드는 이에게 밤은 길고
지친 이에게 여정은 길고
숭고한 진리를 모르는
어리석은 이에게 윤회의 밤은 길고...
(법구경 60)
스리랑카 비구 냐냐난다 스님의 명문 선집
이 법-보시는, 살아있는 모든 존재들을 이익하게 하기 위한, 한 개인의 보시를 통하여 가능하게 되었다. 이 보시행으로 인하여 이익을 얻는 모든 사람들은, 이 책, 또는, 다른 '그물망을 넘어서'의 어떤 책이든지 법-보시로 출간하는데 있어서, 이 공덕행을 함께하는 보시-반야바라밀을 행함으로, 이 법을 전하는데 동참하도록 초대되어진다. 그대가 이 가치 있는 기회를 그대의 사랑하는 사람들과, 그럴만한 가치가 있는 사람들과, 그리고, 필요로 하는 사람들과 함께 나누게 되기를...
Sabbadaanam Dhammadaanam jinaati
'법-보시는 모든 보시를 능가하느니'
'그물망을 넘어서' 에서 편집
테라와다 불교의 인터넷 웹사이트
http://lanka.com/dhamma
담마는 물질을 초월함이니 !
오직 법-보시 만을 위하여
첫번째 판 - 1998
부분이거나, 전체이거나, 어떤 형태로든,
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비구 냐냐난다 스님
Pothgulgala Aranya, Pahankanuwa,
Kandegedara, Devalegama, Sri-Lanka
약어표
D. N. -- Digha Nikaaya
M.N. -- Majjhima Nikaaya
S. N. - Sa9yutta Nikaaya
A.N. - Anguttara Nikaaya
Dhp. - Dhammapada
Sn. - Sutta Nipaata
P.T.S. - Pali Text Society
21. 소와 기둥
밧줄로 기둥에 묶여진 소는 가까운 들판에서 풀을 뜯어 먹고 있다. 처음에는, 그는 주변을 잘 알아차리지 못 하고 있다. 그래서, 때때로, 그는 들판 가까이에 있는 달콤한 옥수수를 먹어 보려고 시도를 한다. 그러나, 그의 목을 매고 있는 밧줄은 그를 당겨대며, 그에게 알아차림을 준다. 경고와 함께 - "떨어질 것 !". 무심코 내딛는, 그의 내뻗쳐보는 모든 시도들에서 그는 밧줄에 의해 되끌려온다. 소는, 결국에는, 그 밧줄의 한계를 알기에 이르른다. 그러면, 그는 평화로이, 통제되지 않은 목장의 적당한 범위 내에서 풀을 뜯어 먹는다. 한 번, 배가 차면, 그는 기둥 근처에서 눈을 지그시 감고는, 섞임 없는 순수한 음식의 되새김질을 하며 휴식을 취한다.
마치, 이 소처럼, 명상자는 그의 명상-주제라는 기둥에 마음-깨어있음이라는 밧줄로 묶여 있는 것이다. 그의 수행의 초기에는, 그는 그의 영역에 대해 적절히 깨어 있지 못했다. 그는 가끔, 그가 명상자라는 사실을 잊어버릴 수도 있다. 그는, 그의 성장에 도움이 되지 않는, 그의 마음을 어리석게 하고, 그의 명상의 영역 밖에 떨어지게 할 수도 있으며, 그의 목적을 무너뜨릴 수도 있는 일을 할 수도 있다. 세속적 유혹들은 매우 매혹적이어서, 마음-깨어있음의 밧줄은 계속, '떨어져라 !'라고 경고하는 힘든 시간 들을 가져야만 한다.
그럼에도 불구하고, 노력의 힘으로, 명상자는 이제, 그의 밧줄과 기둥에 대해 완전히 알아차리고 있게 되고, 그리고, 그 적절한 영역을 알 만큼 지혜로와진다. 그러면, 그는, 그 자신을 만족하게 채우면서, 그의 들판에서 눈을 지그시 감고, 평화로이 앉아, 그의 순수한 먹이들을 되새김하며 휴식을 취한다.
22. 계란 껍질
병아리는 '두번 태어남'이라고 말하여진다. 첫째로, 그것은 그 껍질 속에 태어나고, 다음은, 껍질 바깥의 이 세상에 태어나는 것이다. 부화기간이 다 된 연후에, 병아리는 손톱과 부리로 계란-껍질을 깬다.
붓다는, 그 자신을, 무지의 껍질을 깨고 이 세상에 나온, 첫 번째 병아리라고 말씀하신다. 그는 6 년이라는 혹독한 고행주의의 부화기간을 가졌었다. 그 고행적인 열로 성숙이 되며, 그는 그를 둘러싸고 있던 무지의 계란 껍질을, 세가지 특성 (삼법인) - 모든 것은 변화하고 있다는 특성, 고통의 특성, 나-없음의 특성 - 으로 깬 것이다. 그는 세상을 있는-그대로 보기 위해 그것을 뚫고 나온 것이다. 그것은, 그냥 보여진 시야 (sight) 가 아니라, 내적인 시야 즉, 통찰 (in-sight) 이었다.
퉁찰-명상은 무지라는 두꺼운 계란-껍질을 깨도록 도움을 준다. 통찰에서 오는 일련의 지식들을 통해 수행자는 첫번째 성위인 '수다원'에 이르른다. 이것은 성인들의 계보에 태어난다는 것을 의미한다. 이 첫 번째 성위인 수다원의 사람은 7 생 (七生) 이내에, 완전한 해탈을 얻게 되는 것이 보장 된다. 이 어마어마한 해탈됨의 시작에 의해 북돋워지며, 수다원의 사람은 점진적으로, 담마의 강을 따라 간다. 단 한 번만 윤회의 세계에 돌아오는 사다함, 돌아오지 않는 아나함, 그리고, 생과 사를 완전히 멸한 아라한으로 다가가면서. 불사의 '죽음-없음'을 얻음으로 윤회의 혼란은 닙바나 (열반) 의 정적으로 가라앉는다. 소용돌이는 바다에서 사라져 버렸다.
23. 껍질 없는 소
보는 것이 믿는 것이다 - 그러나, 만지는 것이 더 실감 나는 것이다'
우리가, 눈으로 보는 것을 믿지 못할 때, 우리는 만져보는 것에 의해서 확인을 한다. 맹인은 그 절박한 필요에 의해 만지는 것에 의존하도록 강제되어진다.
만짐은 매우 매력적이어서, 그것은 세상을 그것에 노예화 시켜버렸다. 붓다는 다섯가지의 감각 기관 중에서 만짐의 감각이 가장 사람을 홀리게 하는 것이라고 하셨다. 그는, 만짐에 의해 마술 걸린 사람들은 완전한 족쇄를 찬 것이라고 말씀하신다.
만짐은, 또한, 네 가지 기본이 되는, 존재들의 생존을 위한 영양소의 하나로 간주되어진다. 다른 셋은 - 물질적인 음식, 의도적인 마음, 그리고, 의식. 붓다는, 우리에게, 그 만짐이라는 본성을 깊이 숙고하게 하도록 하면서, '만짐'이라는 비유를 주신다- 껍질 없는 소의 비유
만일, 껍질 없는 소가 벽에 기대어 서 있다면, 벽에 살고 있는 생물들이 그 소를 깨물을 것이다. 만일 그 소가 나무에 기대어 있다면, 나무에 사는 생물들이 그 소를 깨물을 것이다. 그 소가 어디에 서 있던지, 그 소의 껍질 없는 몸은 깨물림과 쑤심의 목표가 될 것이다.
껍질 없는 소는, 그가 그의 몸 만큼이나 큰 상처를 가졌기 때문에 고통을 받아야만 한다. 우리는, 우리가 그 소보다 조금이라도 행운이라고 생각 할 수 있을까. 우리가 단순히 그 상처 위에 밴드 - 피부라는 - 를 둘렀다고 해서.
24. 면도칼을 날카롭게
숫돌 위에다 면도칼을 날카롭게 갈 때, 거기에 특별한 기교가 있다. 면도날을 엄지와 검지 손가락에 잡고는, 마치 지금이라도 당장, 그것을 집어 던지기라도 할 것처럼, 가는 사람은 그 사람의 손목에 약간의 여유를 두어야 한다. 만일 잡고 있는 것이 너무 강하고, 손목이 긴장 되어져 있다면, 날을 갈려는 시도는, 단지, 면도날의 가장자리만을 무디게 할 뿐이다.
그러므로, 면도날을 잡는 것을 '놓아버릴' 듯한 모양새로 하고는, 칼 가는 사람은 곡조를 맞추어서, 기름을 뿌린 숫돌의 표면 위에서 그것을 갈아야만 하는 것이다.
올리고 - 올리고 - 올리고
내리고 - 내리고 - 내리고
올리고 - 내리고
올리고 - 내리고
이 동적인 '올리고 - 내리기'의 과정은 칼을 가는데 있어서 가장 결정적인 역할을 한다. 이 상황에서, 날을 잘못 잡으면, 그것은 단지 날을 무디게 할 뿐이다.
같은 기교가, '마음-깨어있음의 네 확립-점'의 숫돌 위에, 수행자의 '통찰'이라는 칼을 가는 것에도 적용되어진다. 수행자는 이 네 가지 중의 어떤 것도 움켜쥐거나, 매달려서는 안되며, 그들을 다루는데 있어서도 언제라도 버릴 수 있는 '놓아버림'의 자세를 취해야 한다. 어떤 국면, 또는, 수행자의 몸의 어떤 부분에 대한 마음-깨어있음을 시작 할 때, 예를 들자면, (자, '숨을 쉬고'라고 말하자), 알아차림이 일어난 후에는, 수행자는 자신의 그것에 관한 모든 알아차림을 쓸어버린다 . '모든 것은 변화하고 있다는 법칙'에로의 통찰의 칼날을 갈면서. 곡조는 같다.
일어나고 - 일어나고 - 일어나고
사라지고 - 사라지고 - 사라지고
일어나고 - 사라지고
일어나고 - 사라지고
여기, 역시, 명상의 마지막 동적 단계인, '일어나고-사라지는' 이 상태가 결정적인 국면이다. 이것은, 각성, 침착함, 무집착, 그리고, 해탈로 인도하고 있는, '모든 것은 변화하고 있다는 법칙'을 관통하며, 통찰력을 날카롭게 한다.
25. 연 꽃
연꽃은 세상으로부터 초월적인 불법의 이상을 상징한다. 연꽃의 꽃잎과 이파리는 선명하게 무집착의 특질을 나타낸다. 그들은 물이나, 그 주변의 더러운 진흙에 젖거나, 더러워지지 않는다. 예를 들자면, 물 한방울이 연잎에 떨어진다면, 그것은 그저 '물방울' 로 남아 있는다. 그것이 구르며 진주빛 영롱함으로 떨어져 내릴 때까지.
해탈된 마음은, 보통, 스며들고 더럽히는 경향성을 지닌 감각-정보들에 대해, 연이파리와 같은 무집착의 특질을 가진다. 무집착의 마음은, 여섯가지 감각기관을 통하여 들어온 정보들을, 자극들로부터 격리 시키는 완전한 알아차림과 함께, '있는-그대로' (직관지) 받아 들인다. 아래와 같은 격언을 따르면서 :
'볼 때는, 오직 봄만이
들을 때는, 오직 들음만이
냄새 맡을 때는, 오직 냄새 맡음만이
맛을 볼 때는, 오직 맛봄만이
감촉할 때는, 오직 감촉만이
생각 할 때는, 오직 생각함만이'
마음은 그들에 의해 쓸려 가지 않는다. 훈련되지 않은 세속적인 마음에 파고들어 그들을 움직이는 감각-정보들이 주는 신호들과 그것이 주는 의미들에, 해탈된 마음은 영향받지 않으면서, 평정심에서 태어난 직관적 통찰력으로, '모든 것은 변화하고 있다는 법칙'을 터득한다. 그리고, 그 해탈된 마음은 그러한 감각-정보들을, 있는 그대로의 '이러함'으로 보며, 자신의 '나'가 투영된 '그 밖의 것'으로 보지 않는 것이다.
범부와 성인 사이의 거리는 연잎과 그 위에 떨어진 물방울과 같다.
'그것-그렇게-가까운-듯하면서도-여전히-그렇게-먼 !'.
26. 코끼리의-시선
한번은, 사냥꾼이 사자와 코끼리가 싸우는 아주 희귀한 장면을 목격했다. 야수들의 왕으로 불리우는 사자는 코끼리의 목을 얻으려고 무진 애를 쓰고 있었다. 그러나 코끼리는 여전히 당당하게 사자를 직면하면서 맹렬한 속력으로 주변을 뛰어다녔다. 사자는 방심한 상태의 코끼리를 발견할 수 없었고, 결국, 그를 잡을 수 없었다. 그는 결코, 그의 목을 돌리지 않았다. 결국, 코끼리는 그의 어금니로 사자를 꿰뚫고, 죽음에 이르도록 짓밟았다.
이 전쟁에서 승리를 이끈 것은 코끼리의 특이한 목이었다.
매번, 사자는 코끼리의 측면에서 다가가려고 했지만, 코끼리는 항상 목만 돌리는 것이 아니라, 온 몸으로 반응하는 것이었다. 그의 목의 강건함은 견고함에 근거했다. 그의 목은 '마음-깨어있음'의 특성으로 비유되어진다. (A.N.IV. 107).
뒤를 볼 때, 온 몸을 돌려 돌아보는 시선은, 붓다의 상징 중의 하나이다.
이것은 '코끼리-시선'으로 불리워진다.
27. 그대가 움켜쥐는 그것이--그대 자신이다
붓다는 존재함은 움켜쥠 (grasping : 取) 에 의존한다고 말씀하신다. 소위 말하는 '사람'은 오온 (다섯가지의 무리) 의 움켜쥠에 의하여 발생되어진다 - 모양, 느낌, 인지, 형성, 그리고 의식. 그의 그 오온에 근거한 움켜쥠, 바로 그 고집스러움이, 그가 생각하는 그의 주장을 정당화할 수 있는, 꽉 찬 그 어떤 것이 있다는 개념을 준다. 그럼으로써, '나'라는 것에 대한 질문이 일어날 때마다, 그는, 이 다섯가지 무리와 또는 무리 중의 하나와 자신을 네 가지 방법으로 동일시한다. 그는 이렇게 얘기 할 지도 모른다. "모양은 나이다, 또는, 나는 모양을 가진다. 또는, 모양은 나-자신 안에 있다, 또는, 나-자신은 모양 안에 있다." 모두 하자면, 거기에 스무가지의 주장이 일어날 수 있다. 붓다는 '나'라는 것에 관한 그 어떤 이론일지라도, 이 스무가지로 추적해 낼 수 있다고 말씀하신다.
그러나, 비극은 바로, 이 애지중지하는 다섯-무리가 시시각각 분해되어져 가고 있다는 것이다. 거기에 우리가 '나'라고 고집할 만한, 그 어떤 실재하고 영속하는 것은 없는 것이다. 그들은, 우리가 '나, 나의-것;이라고 붙잡고 있는 것을 계속적으로 배반한다. '나'라고 믿고 있는 것들이 변화하고 분해되어져 가는 그 위협 되어지는 상황과 직면케되면서. 이것은 정말 '나-중심;의 사람에게는 죽음과 같은 곤경이다.
이 만성적 불안정의 느낌에 대한 붓다의 해결책은, '모든 것은 변하고 있다는 법칙'에 대한 자각을 가지라고 하는 것이다. 변화하고, 만들어진 것이고, 조건따라 일어나진 것이며, 쇠약해지는 것이며, 떠나는 것이며, 사라지는 것이며, 소멸되는 것인, 다섯-무리에 관한, 더욱 사실적인 시각을 가짐으로써, 수행자는 마음-깨어있음과 완전한 알아차림으로, 그들의 일어나고-사라지는 변화를 지켜보아야만 하는 것이다. 무엇인가 실존하는 것으로 꽉 차있다고 여겼던 개념은, 차츰, 그것이 하나의 계속 부서져 내리는 '무더기'였다는 것에 자리를 양보 할 것이다. 수행자의, 일어남-사라짐에 관한 명상은, '모든 것은 변화하고 있다는 법칙'이라는 바다를 타는 '부숴버린자'로써만이 아니라, 그 파도들, 그 잔물결들, 그리고, 그 파동들 까지도 통찰하게 한다. 이것은 우리를 무지로부터 각성으로 인도한다. 우리는, 끊임없이 흐르고 있는, 결코, 안전을 보장하지 않는 다섯-무리에 대한, 아주 깊이 패어버린 윤회적 습성인, 움켜쥠, 집착함, 매달림으로부터 돌아서 나와야 한다. 다섯-무리에 대한 애착을 포기 하면서, 우리는 비로소, 안정이라는 것, 움켜쥠 없는 마음의 해탈 - 닙바나의 지고한 축복 - 을 만나게 된다.
28. 나의 정복
이상적인 정복의 상은, 늘, 인간의 상상력에 불을 붙여왔다. 우리 모두의 안에, 거기에 전사가 있다. 우리 모두는, 자주, 우리의 밖으로부터 도전을 받아들이곤 한다 - 동료를 꺾기 의해서, 부를 위해서, 지구, 그리고, 공간조차도 그들은 정복하려고 한다. 우리는 이런 방법으로 승리를 얻을 수 있다고 생각한다. 그러나, 붓다는, 다른 한편, 안으로부터의 도전을 상기시킨다 - 우리가 너무 방심해서 그것을 받아들일 수 없었던, 그 도전. 붓다에 의하면, "어떤 사람이, 전장에서, 비록 수천의 사람을 정복했다 하더라도, 그 자신을 정복한 사람이 가장 수승한 존재인 것이다".
이 자신의 정복을 위해서, 우리는 우리들 안에 있는 악의 무리들과 전쟁을 치루어야 한다 - 마라의 무리들 - 사악한 존재로 불리워지는. 사람들 속에 있는 전사를 깨우고, 이 정복을 향하도록 그를 부르면서, 붓다는, 전쟁터에서의 고무적인 함성을 던지신다, "전진하라, 그리고, 붓다의 가르침 속에서 그대 자신 속에서의 전쟁을 수행하라, 마라의 군대를 쳐부숴라. 마치 코끼리가 갈대의 집을 밟듯이".
이 전장의 함성에 고양되어지면서, 강도들, 살인자들, 창녀들조차도 그들의 피투성이인 그늘진 직업을 포기한다. 삭발 머리에 노란 가사로 무장을 하고, '나'를 정복하기 위해 전진을 한다. 많은 전투가, 바로 자신의 요새 속에서의 가장 최약점에서 싸워져 왔고, 승리가 넘어갔다. 그러므로, 거기서, 그들은, 그들의 낙담을 뒤로 물리치면서, 성스러운 팔정도 를 정복하기 위한 내적인 전쟁으로 발 맞추어 나간다. 그것의 바른 중심을 올바른에 두면서 : 올바른 견해, 올바른 의도, 올바른 말, 올바른 행위, 올바른 생활, 올바른 노력, 올바른 마음-깨어있음, 올바른 마음-집중. 그들은, 불사의 엠브로시아적인 지고의 축복, 닙바나 (Nibb1na: 涅槃) 를 성취하면서, 승리로써 드러난다.
29. '눈-스크린'위의 장면을 보라
미술 회랑을 걸으면서, 우리는 가끔, 그 거대한 화판 위의 그림들을 감상하다가 자신을 잃어버릴 때가 있다. 그 차려놓은 모습이나 묘사들이 너무도 자연스러워서, 한참을, 우리는 그 그림 속에 우리를 투사하게 된다. 그러나, 우리가 그것의 전체적 틀을 알아차리자 마자, 우리는 결국, 그것이 실재가 아니라는 것을 알게 되는 것이다.
우리의 인생을 살면서, 우리는 미술 회랑을 걸어다닌다. 우리 주변의, 세상이라는 거대한 화판 위를. 거기에는, 대상들과 사람들이 정말로 살아 있는 듯이 보여서, 우리는 그들 속에 연루되어지고, 침몰된다. 그 신비스러운 땅-물-불-바람의 네 원소들이 색을 입고 모양을 갖추어서는 우리를 속이고 있는, 우리의 움직임에 따라 파노라마로 일어나는, 그 세상이라는 미술 회랑. 우리는 그렇게 주문에 걸려들고 있는 것이다.
정신과-물질 (名色) 속에로의 통찰 (insight) 은, 이러한, 시야 (sight) 에 의해 공급되어진 주문들을 던져 버리도록 우리를 도울 것이다. 세상이라는 씨줄과 날줄을 짜고 있는, 우리 안과 밖의 네 원소들에 대한 통찰은, 우리에게, 우리가 살고 있는 이 세 차원의 세상이 '실재하지-않음'이라는 통찰의 섬광을 줄 것이다 - 이것이 그림의 '물질' 부분이다. 우리가 파노라마에 의해 노예화 되어버린, 느낌, 인지작용, 의도, 만남, 그리고, 관심이 그림의 '정신'면을 구성하는 것이다. 그들, 정신과-물질에 관한 완전한 알아차림을 수행으로 터득하면서, 우리는, 이 조작된 세상의 무집착의 관찰자가 되는 것이다.
이 정신과-물질의 틀을 알아차리게 되면서, 우리는 눈-스크린에 비치고 있는 장면들을 보게 된다. 그들이 오고-머물고-사라져-가고, 마치, 움직이지 않는 영화를 보고 있는 것처럼.
'보라 ! 세상을, 모든 신들과
'나'를 창조하면서, 거기 텅 빈 곳에서
정신과-물질에 꾀어 들면서
자만심을 쌓아 올리네 :
"이것이 진리" 라고," '
Sn. v. 756. 드와야타누파싸나 숟타.
30. 세상을 따옴표 안에 넣어버려라
위빠사나-통찰 명상의 목적은, 세상을 있는 그대로 (things as really are) 볼 수 있는 관찰의 명확함 (직관지) 을 일으키게 하는 데 있는 것이다. 그것은 편견과 경향성으로부터 자유로운, 연루되어지지 않은 무집착의 관찰을 요구한다. 사람들이 세상에 매이는 것은 매우 미묘해서, 그 어떤 외부적 장치의 방법에 의해서도 제거되어 질 수 없는 것이며, 보여지지 않는 것이다. 그것은 오직 내적인 통찰과 지혜에 의해서만 가능한 것이다.
'마음-깨어있음의 네 확립-점'을 통하여 수행되는 통찰의 방법은, 사념처경 (사티팟타나숟타) 에서 그 개요가 다루어지고 있다. 마음-깨어있음을 시작하는 것은 '사티팟타나'라는 말에 암시 되어지듯이, 우리의 주관적 경험을 이해하기 위한 객관적인 다가감이다. 마음-깨어있음의 '바늘-찾기'는, 바로, 이 현재의 순간으로 내려 와야만 하는 것이기 때문에, 수행자는, 순간, 순간에, 완전히 깨어 알아차리고 있어야만 하는 것이다. 마음-깨어있음 (sati) 과 나란히 가고 있는, 이 완전한-알아차림 (sampajanna) 은 우리의 경험의 주관적인 성질을 드러내는 탐조등으로써의 역할을 하는 것이다. 그럼으로써, 애착심, 증오심, 그리고, 어리석음이, 진정으로 우리의 경험 속에 어떻게 드러나고 있으며, 무엇을 의미하는가 하는 것을 보여주는 것이다.
마음-깨어있음이 여섯가지-감각-기관의 수문장으로 서 있는 동안, 알아차림은 감각-대상들이 우리에게 충돌하는 것을 지키는 것이다. 그들을 정신적으로 기록하면서 (mental-noting). 이 정신적 기록은, 더 심오한 내적 통찰의 수준으로 인도하면서, 무집착적 관찰의 가로수를 연다. 여섯가지 감각기관에서 일어나고 있는 세상을, 마음-깨어있음과 알아차림의 힘으로, 따옴표 속에 넣어버려라. 그럼으로써, 고요한 평정의 사람은, 그것에 떨어져 서서, 그것의 단순히 '일어나고-사라지는' 것을 본다.
'덧 없음이 형성 (sa}kh1ra : 行) 이요,
그들의 본성은, 일어나고-사라지고
그것은 사라지기 위해서 일어남이니
그들이 고요해지는 것이 지고의 축복.'
마하빠리닙바나 숟타. D.N.
31. 모든 숨이 마치 마지막 호흡인 것처럼 숨 쉬어라,
그러면, 그대는 결코 숨을 놓치는 일이 없을 것이다.
죽음에 관한 성찰은, 소위 말하는 '죽음-없음'인 닙바나의 축복으로 인도하는 명상의 주제이다. 붓다에 의하면, 이 수행의 가장 효과적인 방법은 우리의 숨의 곡조를 한 줄로 만드는 것이다 (관찰 하는 것이다). 그는, 어떤 사람이, 죽음이 바로, 이 두 호흡 사이에서 일어날 수 있다고 예민하게 알아차리고 있다면, '죽음-없음'의 상태로 확실하게 다가가고 있는 것이라고 말씀하신다. 그러면, 어떻게 ?
죽음은 우리가 맨 끝에 생각하기를 바라는 것이고, 우리가 맨 마지막에 이것을 생각 할 때는, 이미 시간이 너무 늦는 것이다. 아주, 자주, 그것이 우리의 문을 두드릴 때, 우리는 그것을 맞이할 준비가 전혀 되어 있지 않은 것이다. 그 결과는 지독한 혼돈과 공포. 우리는 숨을 놓치고, 답답한 가슴을 움켜쥐며, 결국 떠나는 것이다.
그러나, 다른 한 편, 만일, 우리가 호흡만큼이나 죽음과 친해진다면, 그리고, 그것이 시계의 째깍-째깍 소리처럼 피할 수 없는 상황으로 다가오고 있는 것을 듣는다면, 우리는 그것을 받아들이는데 훨씬 수월할 것이다. 그러면서, 우리가 떠나야 할 시간이 다가올 때, 우리는 가벼운 가슴으로, 훌쩍 떠날 수 있는 것이다.
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