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잠 못드는 이에게 밤은 길고
지친 이에게 여정은 길고
숭고한 진리를 모르는
어리석은 이에게 윤회의 밤은 길고...
(법구경 60)
스리랑카 비구 냐냐난다 스님의 명문 선집
이 법-보시는, 살아있는 모든 존재들을 이익하게 하기 위한, 한 개인의 보시를 통하여 가능하게 되었다. 이 보시행으로 인하여 이익을 얻는 모든 사람들은, 이 책, 또는, 다른 '그물망을 넘어서'의 어떤 책이든지 법-보시로 출간하는데 있어서, 이 공덕행을 함께하는 보시-반야바라밀을 행함으로, 이 법을 전하는데 동참하도록 초대되어진다. 그대가 이 가치 있는 기회를 그대의 사랑하는 사람들과, 그럴만한 가치가 있는 사람들과, 그리고, 필요로 하는 사람들과 함께 나누게 되기를...
Sabbadaanam Dhammadaanam jinaati
'법-보시는 모든 보시를 능가하느니'
'그물망을 넘어서' 에서 편집
테라와다 불교의 인터넷 웹사이트
http://lanka.com/dhamma
담마는 물질을 초월함이니 !
오직 법-보시 만을 위하여
첫번째 판 - 1998
부분이거나, 전체이거나, 어떤 형태로든,
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법-보시를 위한 허락은 아래의 주소로부터 가능하다.
비구 냐냐난다 스님
Pothgulgala Aranya, Pahankanuwa,
Kandegedara, Devalegama, Sri-Lanka
약어표
D. N. -- Digha Nikaaya
M.N. -- Majjhima Nikaaya
S. N. - Sa9yutta Nikaaya
A.N. - Anguttara Nikaaya
Dhp. - Dhammapada
Sn. - Sutta Nipaata
P.T.S. - Pali Text Society
11. 거울
거울이라고 하는 것은 무엇인가를 반영하는 것이다. 지금, 이것이 문제가 되고 있는 것이다. 거울이 무엇인가를 비출 때, 우리는 무엇인가를 거울 위에 비추어야만 한다. 이 때, 우리는 현명하게 비추어 볼 수도 있고, 어리석게 비추어 볼 수도 있다. 거울이 무엇인가를 비추어 줄 때, 그것을 보면서, 우리는 그것이 단순한 영상이라는 것에 대해 완전히 자각하고 있어야만 한다. 그렇지 않으면, 거기에 속아 넘어감이 일어나고, 그것은 어리석은 비추임이 될 것이다.
그리스의 젊은이, 나르시스는 결코 거울을 본 일이 없었다. 그는 그 자신이 얼마나 잘 생겼는지 전혀 알지 못했었다. 어느 날, 그가 얼굴을 씻기 위해 그늘진 연못에 몸을 기울였을 때, 그는 자신의 얼굴을 보았다. 그리고, 그는 이 영상과 사랑에 빠졌다. 그것이 요정 일 것이라고 상상하면서, 팔을 벌려 그 영상을 껴안으려 했지만, 그러면, 그는 잔물결이 되어 사라져버렸다. 그는 날마다 연못으로 와서 그 영상을 끌어 안으려 했지만, 그가 시도할 때마다 그것은 허사로 돌아가고 말았다. 그는 나날이 수척해지고, 결국 죽음으로 그 끝을 맞았다.
잘못된 비추임에서 일어난 자기-사랑의 비극적인 우화이다. 종종, 우리는 작은 새가 먼지가 잔뜩 끼인 우리의 유리창에 앉아 창을 계속적으로 쪼아대고 있는 것을 본다. 아마도 거기에 친구가 있다고 상상하면서. 그러나, 친구를 얻으려는 그 모든 시도들은 침울한 궁지에 몰리면서 그 끝을 맺는다.
그 작은 새가 유리창 바깥 에서 하고 있던 일을, 우리는 지금 윤회 속의 존재로 살면서, 먼지가 끼인 여섯가지의 더러운 창을 가진 우리의 작은 집 안 에서 해오고 있는 것이다 - 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음 이라는 창에서. 우리는, 이 여섯 창을 통해서, 우리의 작은 집으로부터 세상을 바라다 보고 있다. 우리는 매일, 매일, 세상을 보면서, 마치 '나'를 보는 것처럼 여긴다. "정욕이야말로 정말 더러운 먼지이다, 그저 먼지가 아닌." - 붓다는 말씀하신다. 그리고, 이것이 우리의 유리창에 묻어 있는 더러움이다. 이 더러움은 암흑같은 무지와 함께 거울 뒤의 수은주처럼 행동한다. 그러므로, 우리는 그것을 통해서 볼 수 없는 것이다. 마치, 나르시스의 그늘진 연못처럼, 우리의 유리창은 우리의 편견들을 비추어 낸다 - '나', '나의', '나의 것'.
거듭되는 윤회 속에서, 먼지 창을 통하여 세상을 마주 보기 위해, 우리가 끌어 모은 그 업들의 결과는, 다름 아닌, 집착된 오온 (五蘊) 일 뿐이다 - 모양, 느낌, 인지, 형성, 그리고, 의식.
이 다섯-무리 (오온) 들을 움켜쥐면서, 또는, 매달리면서, '나는 누구인가 ? ' (Who am I ?) 하는 질문을 던지며, 그 안에서 '나'를 찾아 내기를 희망하면서, 우리는 잘못된 비추임을 하게 된다. 이 때, 우리는 이미, (가정에 불과한) 논점을 옳은 것으로 인정해 놓고 있는 것이다. 그러므로, 우리는 같은 질문을 하고, 또 하고, 또 해야만 하는 것이다. 늙어감, 병듦, 그리고, 죽음의 세 영역에서, 생에 생을 거듭하는 윤회를 통하여.
아라한, 푼나-만타니풋타 스님은 이러한, '나는 누구인가 ? ' (Who am I ?) 식의 질문의 허황함을 보이기 위해 거울의 비유를 들어 말씀하신다. 그는 아난다 스님에게 설명한다. '(나는) ~ 이다'는, 이 다섯-무리에 대한 움켜쥠에 의지해서 일어난 자만심일 뿐이라고.
"친구 아난다여, 의존 관계 때문에 '나는 ~ 이다' (I am) 라는 자만심이 일어난다. 의존성이 없다면 이것은 일어나지 않는다. 무엇에 의존하여 '나는 ~ 이다'라는 자만심이 일어나는가 ? 형상에 의존하면서 거기에 '나는 ~ 이다'라고 하는 자만심이 일어난다. 느낌에..... 인지에 ...... 형성에 ....... 의식에 의존하면서, 거기에 '나는 ~ 이다'라고 하는 자만심이 일어난다. 그렇지 않으면, 그것은 일어나지 않는다. 친구 아난다여, 청춘의 남녀는 자기 치장을 좋아한다. 그, 또는 그녀는, 깨끗하고 흠 없는 거울, 또는 맑은 물그릇에 모습을 비추어본다. 이와 같이, 그 어떤 것에 의존하면서, 의존하지 않고는 그것은 일어나지 않는다. 이와 같이, 친구 아난다여, '나는 ~ 이다'는 형상에 의존하면서 자만심을 일으킨다. 그렇지 않으면 이것은 일어나지 않는다. 느낌에 의존하면서 ..... 인지에 ........ 형성에 ....... 의식에 의존하면서 '나는 ~ 이다'라고 하는 자만심이 일어난다. 그렇지 않으면 이것은 일어나지 않는다." -- S. III. 105. 아난다 (P.T.S)
'나는 누구인가 ? ' (Who am I ?) 식의 오류를 일으키고 있는 사람들을 향한 강조적인 단언, "의존성이 없다면 ", 이것은 지침-바늘이다. 그들은, 그들이 들여다 보고 있는 거울에 대해 알아차리지 못하고 있는 것이다.
이 '나'라고 하는 것에 사로잡힘은 매우 강력해서, 우주에 편재한 도덕적인 법칙을 쉽게 범하게 하도록 강제 할 수 있는 것이다. 다시 말하면, 이 잘못된 반영은, 우리로 하여금, 무슨 짓을 해서라도, 우리의 이기적 목적을 찾아 헤매도록 부추기는 것이다. 업의 법칙에 의해 도덕적 징벌로 주어지는, 그 피할 수 없는 결과는 고통이다. 그러므로, 바른 비추임이 도덕적 완성을 위해서는 필수 불가결한 것이다. 붓다는, 어느 날, 사미로 있는, 그의 아들 라훌라 스님에게 말과 몸과 행동에 있어서의 바른 비추임의 범주를 거울의 비유를 들어 간단하게 말씀하신다.
"라훌라여, 너는 무엇이 거울의 목적이라고 생각하느냐 ?"
"그것은 비추는 것입니다, 붓다시여."
"라훌라여, 이와 같이, 여러 번의 비추임 이후에, 너는 몸으로 짓는 행동을 해야만 한다, 여러 번의 비추임 이후에, 너는 말로 짓는 행동을 해야만 한다, 여러 번의 비추임 이후에, 너는 마음으로 짓는 행동을 해야만 한다."
"라훌라여, 네가 몸으로 어떤 행동을 하고자 할 때, 너는 그 행동에 대해 이렇게 비추어 보아야 한다. '내가 지금 하고자 하는 나의 이 행동이 나 자신을 고통으로 인도하는 것은 아닌가, 아니면, 타인을 고통으로 인도하는 것은 아닌가, 그렇지 않으면, 나와 타인 둘 다를 ? ' 이것은 고통스러운 결말과 고통스러운 결과를 가져오는, 몸으로 짓는 졸렬한 행동은 아닌가 ?' 만일 네가, 그러한 비추임을 통하여 그 행동을 안다면, 너는 결코 몸으로 짓는 그러한 행동을 해서는 안되는 것이다. 그러나, 네가 그러한 비추임 이후에, 그러한 행동이 너 자신에게나, 타인에게나, 둘 다에게나 고통을 동반하지 않는다면, 그 몸으로 짓는 행동이 유익하여서, 즐거운 결말, 즐거운 결과를 가져온다면, 그러면, 너는 몸으로 짓는 그 행동을 할 수 있는 것이다."
붓다는 이러한 형태의 비추임을, 행동을 하고 있는 동안이나, 또는 행동 후에도 계속 반추 할 것을 충고하신다. 행동을 하고 있는 동안, 그러한 부정적인 면이 보여지면, 그 당장에서 중지해야만 할 것이며, 행동이 끝난 연후에, 부정적인 면이 보여진다면, 미래를 위하여 고백과 제어의 행동이 취해져야만 할 것이다.
같은 과정이 말과 마음으로 짓는 행동에도 적용되어진다. 이 반복되는 비추임의 자세한 과정은 실수가 일어날 수 있는 가능성을 최소화시키며, 그리고 자기-기만을 점검할 수 있는 것이다. 어린 사미 스님 라훌라에게 주는 이 작은 시작으로부터, 이것은 기나긴 길을 따라간다. 그리고, 이것은 정확하게 붓다의 최종 확언이 될 것이다.
"라훌라여, 과거의 그 어떤 브라민들이나, 유랑수행자들이나, 그들의 몸과 말과 마음으로 짓는 행동들을 반복적인 비추임인 이러한 방법을 통해서 순수하게 정화하여 온 것이다. 미래의 그 어떤 브라민들이나, 유랑수행자들도, 그들의 몸과 말과 마음으로 짓는 행동들을 반복적인 비추임인 이러한 방법을 통해서 순수하게 정화 할 것이다. 현재의, 그 어떤 브라민들이나, 유랑수행자들도, 그들의 몸과 말과 마음으로 짓는 행동들을 반복적인 비추임인 이러한 방법을 통해서 순수하게 정화하고 있는 것이다. 그러므로, 라훌라여, 너는 이렇게 너 자신을 수행해야만 한다 : "우리는 우리의 몸과, 말과 마음으로 짓는 행동들을 반복적으로 그 행동들 위에 비추어 봄으로써 순수하게 정화할 것이다."
암발라티카-라훌로와다 숟타. M.N.I. 415f. (P.T.S.)
12. 의도, 그것은 멀리까지 함께 가는 것
"이런, 미안합니다. 아, 이것 참, 그럴 마음은 없었는데" - 무엇인가가 잘못 되었을 때 우리는 이러면서 사과를 한다. 만일, 상대방 쪽 사람이, 우리가 그 일에 책임이 없다는 듯한 그런 말을 믿어준다면, 우리의 변명은 합리화되어진다. 우리 쪽에의 게으름과 무책임에 대한 추궁이 없는 한은.
"수행자들이여, 나는 말한다. 의도, 이것이 곧 행동이다. 의도한 연후에, 우리는 몸으로, 말로 그리고, 마음으로 행동한다" - 이렇게 붓다는 말씀하신다. 그러므로, 여기서 말하는 '행동'은, 도덕적으로 책임 있는 행동, 즉, 결과를 불러오는, 소위 말하는 '업' (Karma) 을 지칭한다. 도덕적 책임에 관한 문제에 관하여, 이 선언은 '행동'의 결과가 멀리까지 미치고 있다는 암시를 보인다. 몸, 말, 그리고 마음은 우리가 책임을 져야만 하는, 행동이 일어나고 있는 세 문이다. 훌륭한 문지기가 되기 위해서는, 우리는 무엇이 문의 손잡이인 줄을 알아야 한다. 의도가 바로 문-손잡이이다.
카르마 (업) 에 관한 붓다의 말씀은, 우리의 문지기로써의 의무가 얼마나 중요한가를 드러내고 있는 것이다. 카르마가 의미하는 것은 매우 깊고, 그것의 결과는 멀리 미치는 것이므로, 붓다는 아주, 여러번, 우리 행동의 세 문을 잘 지킬 것을 경고하시는 것이다. 우리가 문-손잡이로 돌아가기 전에, 아주 많은 용의주도함이 요구되어지는 것이다.
이 용의주도함을 위한 '준비를 하는 사람'으로써, 붓다는 우리의 관심을 모든 카르마의 주원인 쪽으로 돌린다. 욕심, 성냄, 그리고, 어리석음 등이 모든 악함과 졸렬한 행동들의 세가지 주요 동기들이다. 욕심-없음, 성냄-없음 그리고 어리석음-없음 등이 모든 선함과 유익한 행동들의 세가지 주요동기들이다. 넓은 의미에서 말하자면, 이것은 선과 악의, 그 모든 영역을 보여주고 있는 것이다. 그러므로, 우리가 문-손잡이로 돌아가기 전에, '준비를 하는 사람'으로써, 우리는, 모든 긍정과 부정의 가능성을 재보아야 한다. 이 세 문에서의 행동을 허락할 것인지 아닌지.
그 행동의 결과는, 시간과 공간 속에서 카르마의 익어감, 즉, '위파카' (vipaka : 결과) 로 불리워진다. 그것은 결코 실패하지 않는 자연의 법칙이다. 욕심과 성냄과 어리석음에서 비롯된 행동들은, 윤회의 과정 속에서, 그 어디에 태어나던지 고통의 쓰디쓴 결과 쪽으로 익어간다. 욕심-없음, 성냄-없음, 그리고, 어리석음-없음에서 태어난 행동들은 바로, 그 욕심, 성냄, 어리석음을 제거하는 방향으로 우리를 움직여간다. 그 길은, 윤회로부터의 자유와 닙바나 (Nibb1na: 열반) 의 지고한 축복위에 놓여져 있는 것이다.
13. 짝 할이 없는 치료자
치료라는 분야에 있어서, 성스러운 사성제는 건강을 기원하는 사람들의 신뢰를 고양시키는 또 하나의 길로써 제시되어져 왔다는 것은 사실이다. '고통의 진리', '그것의 일어남', '그것의 사라짐', 그리고, '그것의 사라짐으로 인도하는 길'은, 의사가 병의 본질, 그것의 원인, 그것의 치유, 그리고, 그것을 다루는 방법을 표현하는 것과 같은 형식을 따른다.
붓다는, 자신을 비길데 없는 내과-의사겸 외과의사 (anuttaro bhisakko sallakatto) 로 선언했다. 의사로써의 그의 선언은 사실이다. 그는 예방, 치료, 그리고, 카타르시스적 정화의 과정을 투여한다.
"계율", 또는 덕성은, 그 계율에 따라 사는 '건강-유지' 프로그램으로써의 병을 예방하는 특질을 보인다. 악한 행동을 억제하는 생각은 활력제로서의 역할을 한다. 크게 보면, 사회에 만연한 정신적 덕성들을 해치는 요소들에 적응할 필요한 항체를 창조한다.
"선정" 또는 마음-집중은 정신적 기력의 손실자 -- 다섯가지 장애인 감각적 쾌락, 사악한-생각, 권태와 무기력, 불안정과 걱정 그리고 의심 -- 들을 추방한다 : 몸과 마음의 '병'으로부터 '치병'으로.
"지혜", 또는 반야는 카타르시스적 정화 작용의 치유적 효과를 보이고 있다. 이것은 마음의 독소와 번뇌들인 감각적 쾌락, 되어짐 (有), 그리고, 무지를 내쫓아 버린다. 4 회 처방으로 주어진 여덟가지 약초를 달인 탕약처럼, 그것은, 네가지 성위인, 수다원, 사다함, 아나함, 아라한의 과정을 거치며, 지고한 닙바나의 건강을 희구하는 사람들에게 건강을 가져다 줄 것이다.
짝 할이 없는 의사로서의 붓다는, 사람들의 가슴에 깊이 배어버린 갈망의 독침을 빼내기 위해, 그의 '마음-깨어있음'의 족집게와 '지혜'라는 메스를 휘두른다. 중아함경의 '수나카타' 경에서, 붓다는 환자에게 갈망의 독침에 의해 남겨진, 무지라는 세균을 제거하기 위한 회복의 기간까지를 충고하신다 - 실로, 다시 한번, 이것은 치유의 예술이다.
14. 그대 손가락 끝에서
고대 인도의 진리 추구자들은 의식 (意識 : 마음) 을 이해한다는 것은 불가능하다고 여겼다. 왜냐하면, 우리가 모든 것을 알게 되는 것은 바로 그 의식을 통해서이기 때문이었다. 그들은, 이것은 마치, 같은 손가락 끝으로, 바로 그 손가락 끝을 만지려는 시도와 같다고 생각했다.
붓다는, 그가, 이 의식을 허상 또는 마술과 같은 속임수라고 비유하면서, 중생들에게 있어서의 이 어려움의 심각함을 이해하였다. 그러나, 그는 그것으로부터 빠져 나오는 길을 지적해 보인다. 사람들이 세속적 개념인 '나'와 '나의 것'을 심각하게 움켜쥐는 대신에, 붓다는 경험의 세계를 의식 (意識) 이라는 한쪽과 정신과-물질 (名色) 이라는 다른 한쪽의 상호-의존성이라는 표현으로 분석한다.
그러면, 무엇이 이 '정신' 그리고 '물질'인가. 붓다의 상수제자인 사리불 스님은 우리에게 이것을 설명한다. "느낌, 인지작용, 의도, 만남, 관심 - 오, 친구여, 이들이 '정신'. 사대원소 (地水火風) 와 그 사대원소에 의존하는 모양, 오, 친구여, 이들이 소위 말하는 '물질'들이다."
정신과 물질 사이에, 거기에 서로 오고 가는 상호관계가 형성되고 있다. 우리가 물질을 이해하는 것은 정신을 통해서이고, 정신, 그것에 내용을 주는 것은 물질이다. 정신이라는 것은 물질을 불러내는 마술이고, 물질이라는 것은 정신을 야기하는 그것이다.
그러나, 우리는 좀더 정신의 다섯가지 대표자들과 친해질 필요가 있다. 자, 그들을 우리의 손가락 끝에 올려 놓아보자. 어떤 면에서는, 그들은 우리의 손가락들이라고도 생각 할 수 있는 것이다.
느낌은 새끼 손가락이다 - 작지만, 속임수에 능한,
인지작용은 약지 손가락이다 - 보편적이며 악명 높은,
의도는 가운데 손가락이다 - 탁월하여, 주제넘게 참견하는
만남은 집게 손가락이다 - 까다롭고, 항상 바쁜,
관심은 엄지 손가락이다 - 뚝 떨어졌지만, 언제라도 다른 것들에게 다가갈 수 있는.
그 모두 중에서, 누가, 배경 뒤의 의식의 마술-쇼의 목격자가 될 것인가. 물론, 관심이다. 그가 가장 유능하다. 살인이나 도둑의 경우를 증명해야만 할 때, 만일 목격자가 없다면, 재판관들은 혐의자 중의 한 사람에게 '당신은 진실만을 말해야만 한다, 그 모든 진실, 오직 진실만을' 이라는 맹서 아래 선서를 시킨다.
비극적 드라마인 의식의 경우도 이와 같다. 그 자신이 혐의자 중의 하나이지만, 관심은 목격자로써 의존할 만하다. 올바른 관심으로써의 그의 의무를 하는 것이 주어진다.
지금, 관심 은 점진적으로 느낌들이 무엇을 느꼈는가를 드러낸다. 인지작용에서는 사실상 무엇을 인지했는가를, 의도가 기실 무엇을 의도했는가를, 만남이라는 작용이 무엇을 만나고 있는지를, 그리고, 마지막으로 한마디 덧붙이자면, 관심이 무엇을 관심두고 있는지를.
이것이, 왜, 모든 통찰 명상 (위빠사나) 수행자들이, 의식이라는 비극적 드라마의, 그 안 쪽의 전체적 이야기를 알기를 원할 때, 관심을 선호하여 선택해 내는 이유이다.
15. 청정함은 명쾌함을 부른다
정신적 통찰력의 명쾌함을 위하여 마음은 다섯가지 정신적 장애를 깨끗이 닦아 내야만 한다.
그들은
1. 감각적 쾌락,
2. 사악한 마음,
3. 권태와 무기력,
4. 불안정과 걱정,
5. 의심.
이러한 장애들로부터의 벗어남이, 모든 수준의 마음-집중과 통찰명상의 기본이다. 그러므로, 마음-집중의 고요함과 청명한 통찰명상을 얻기를 희망하는 사람은, 이러한 장애들을 마음으로부터 닦아내어 청정하게 해야만 하는 것이다.
브라민, 상가라와에게, 어떻게 이러한 장애들이 마음의 고요함과 청명함을 더럽히는 가를 묘사하기 위해, 붓다는 '그릇 속의 물'의 비유를 들으신다.
만일, 어떤 사람이 그릇 속의 물을, 자신의 얼굴을 비추어 보기 위한 거울로 쓰기를 원한다면, 그릇 속의 물은, 얼굴을 비추어 보기에 충분히 맑아야만 한다. 붉은 색, 노란색, 푸른 색 또는 갈색이 거기에 이미 섞여 있다면, 얼굴을 비추어 보기에는 거울의 청명도가 부족할 것이다. 이와 같이, 정욕은 마음을 바르게 비추어 내는데 있어서 청명도를 떨어뜨리는 더러움인 것이다.
그릇 속의 물이 끓으며, 거품을 일으킬 때, 거의 얼굴을 비추어 볼 수가 없을 것이다. 사악한 마음의 불은 마음을 들들 끓게 하며, 그것은 깨끗이 비추어 내는 역량을 방해하는 것이다.
이끼로 덮인 그릇 속의 물은 결코 거울의 역할을 하지 못 할 것이다. 권태와 무기력으로 게으르고, 활기 없는 마음, 또한, 이와 같이, 비추임을 적절히 하지 못할 것이다.
만일, 그릇 속의 물이 바람에 흔들리고 있다면, 그리하여, 잔물결이 일고, 방해되어지고, 불안정하다면, 그것 또한 그 위에 얼굴을 비추어 보기가 불가능 할 것이다. 불안정함과 걱정은 이 비슷한 방법으로 마음을 흔들리게 하는 것이다.
어두운 구석에 놓여진 진흙물은 또한 비추임을 적절히 하지 못할 것이다. 의심과 흔들림에 붙잡힌 마음은 어두움 속의 진흙투성이와 같은 것이다. 적절한 비추임에 부적당한 것이다.
마음이 이러한 다섯가지 장애들로부터 자유로와질 때, 기억력, 마음-깨어있음, 마음-집중, 고요함, 그리고, 통찰력이 방해 받지 않은 채로 다가온다. 우리는 모든 사물들을 있는 그대로 보게 된다. 마음이라는 거울을 통하여.
16. 훈계의 기적
날란다에 살고 있는 재가 신도인 케왓다는, 여러번, 붓다께 날란다 사람들을 불교로 돌리기 위해 기적을 보일 스님을 보내 달라고 부탁했다. 붓다는 단호히 이 요청을 거절하고, 진정한 의미에서의 세 가지 기적을 지적했다. 그것은 ;
1. 신통력을 나타내는 기적
2. 마음을 읽는 기적
3. 훈계의 기적
이 세가지 중에서, 그는 처음의 두 가지를 북돋우지 않았다. 그것은 범부들 중의 마술사들도 할 수 있는 일이기 때문이었다. 붓다께서 승려들에게 허락한 것은, 훈계의 기적이었다. 그것은 특별한 것이며, 더 받아들일 만 한 것이기 때문이었다. 이 훈계의 기적을 그는 세 쌍의 간단한 훈령으로 간략화 한다.
1. 이렇게 생각하라 - 이렇게 생각하지 말라
2. 이렇게 참여하라 - 이렇게 참여하지 말라
3. 이것을 포기하라 - 이것에 따라 살아라
'하라' 와 '하지 말아라'는, 계율-선정-지혜 (morality-concentration-wisdom)의 완성을 향한 불교의 도덕적 수행의 전 범위를 포괄한다.
17. 귀-북의 두드림을 들어라
모든 음악 기구들 중에서 가장 매혹적인 것은 귀-북일 것이다. 그러나, 우리는 매우 드물게 그 귀-북을 들으려고 시간을 빼낸다. 눈 다음으로, 귀는 우리의 삶을 소란케 하는 커다란 요소 중의 하나이다. 우리가 적막함의 경이를 즐기려고 앉을 때마다, 우리는 귀에 의해 끌려서, 우리를 산란케 하는 많은 것들을 듣도록 강제되어진다.
귀-마개를 찾는 대신에, 그러한 상황을 위해, 우리는 한 번 변화를 줄 수도 있다. 우리는 귀-북의 두드림을 들을 수 있다. 그런데 어떻게 ? 귀-북의 두드림은, 보통 소리들에 대한 마음의 조잘거림에 의해 안 들리게 된다. 그것이 듣기 좋은 음이던지, 불협화음이던지, 마음은 소리를 들으며 말하고, 그 말하는 사념을 움켜쥐고는, 거기서 칭찬하던지, 저주하던지 한다.
우리가 이 마음의 조잘거림을 변환시킨다면, 우리는 귀-북의 두드림을 들을 수 있다. 그것은 오직, 세가지 기록들을 친다 - '오고'-'머물고'-'가고'. 우리가 그것을 들으면 들을 수록, 우리는 거기에, 단순히 이 세가지 기록만이 있음을 알게 될 뿐이다. 화음과 불협화음 사이의 분쟁은 거기서 더 이상 우리를 산란케 하지 않는다. 우리 자신들을 진리에 맞추어가면서, 우리는 지금, 자연의 곡조를 듣고 있는 것이다 -- '오고'-'머물고'-'가고' . 이 길은 지고의 평화에 놓여 있는 것이다.
18. 세 가지 눈
붓다에 의하면, 이 세상에 세 가지 눈이 있다. 그들은 ;
1. 육체적인 눈
2. 신통력의 눈
3. 지혜의 눈
테어남에 의해 가지게 되는 육체적인 눈은, 보는 데 있어서 그 한계가 매우 제한되어져 있다. 그것은 주로 표면에 붙들려져 있는 편이고, 그것이 보는 시야라고 하는 것은, 말하자면, 아주 피상적이다.
신통력의 눈 (천안) 은, 이러한 한계를 초월하며, 강한 집중 (선정) 을 닦음으로써 얻어지는 것이다. 그것은 우리로 하여금 지옥과 천상, 그리고, 보통의 시야 밖에서 일어나는 일들을 보는 것을 가능하게 하여준다. 그러나, 이것도 여전히 완전한 상태라고 말할 수는 없는 것이다.
위빠사나-통찰 명상을 통하여 얻어지는 최상이라고 할 수 있는 눈이, 바로 지혜의 눈이다. 이것은 '모든 것은 변하고 있다는 법칙' (제행무상) 과 '조건으로 하여 일어남의 법칙' (인연법) 에 대한 정확한 조망을 가지며, 완전한 통찰을 가능케 한다. 숨겨져 있던, '조건으로 하여 일어남의 법칙'은 번뇌가 다하고, 더러움이 다한 진리의 눈을 통하여, 경이의 확신으로 드러난다 : --
'그 어떤 것이라도, 일어나는 본성을 지닌 모든 것은,
사라지는 본성을 가지는 것이다'.
19. '이러함'을 배웁시다
'이러함-성' (Such-ness) 은 사물의 본성을 있는 그대로 보는 상태를 말한다. 우리의 시야를 가리는 수 많은 먼지 덩어리들 때문에, 사물을 있는 그대로 보기 (직관지) 는 사실 어려운 일이다. 통찰 명상의 목적은, 그러므로, 아래와 같은 간단한 마음-가짐을 가지고, 이 '이러함-성' 속으로 관통해 들어가는 것이다.
'볼 때는, 오직 봄만이
들을 때는, 오직 들음만이
냄새 맡을 때는, 오직 냄새 맡음만이
맛을 볼 때는, 오직 맛봄만이
감촉할 때는, 오직 감촉만이
생각 할 때는, 오직 생각함만이'
이러한 방법 속에서, 감각-대상들은 단순히, 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 감촉하고, 생각하는 사건들을 이해하게 만드는 수업의 대상들이 된다.
이러한 사건들이 이해되어졌을 때, 우리는 모든 것이 조건 따라 일어나는 부수적인 것 들일 뿐, 거기에 실재라고 할 만한 것이 없음 (non-self : 무아) 을 알게 된다. 그 모든 특정한 사건들은, 그저, '그러함' (Thus = Such) 일 뿐, '그 밖의 것'이 아니라는 것이다.
붓다는 인지-작용을 신기루 에 비유하신다. 셀 수 없는 겁이라는 시간들을, 이 윤회 속에서, 우리는 무엇인가 실재하는 것이 있을 것이라는 착각 속에 이 신기루를 쫓아 헤매 왔던 것이다. 우리가 가졌다고 여기는 모든 것은, 고뇌와 압박. 그러므로, 붓다는 우리에게 '멈추어라' 라고 요청하시며, 이 신기루가 진정으로 무엇인지를 보기 위해 우리의 시야를 깨끗이 할 것을 말씀하신다.
20. 세상을 향한 자비의 기원자가 되라
우리는 세가지 울타리에 둘러 싸여져 있다. 그 하나는 우리와 우리가 사랑하는 사람들 사이의 울타리, 다른 하나는, 우리하고 별다른 감정 없는 그저 중립적인 사람들과의 울타리, 나머지 하나는, 우리와 적대 관계에 있는 사람들과의 울타리.
울타리는 일반적으로, 보호를 의미한다. 그러나, 다른 한 편으로는, 그것은 공포를 의미하기도 한다. 왜냐하면, 거기 울타리가 있을 때, 방어와 공격이 함께 나타나기 때문이다. 이 세가지 울타리에 둘러싸인다는 것은, 한편으로는, 거기에 갇히웠다고도 할 수 있는 일이다.
사실상, 가슴이 갇히는 일이다. 타인을 향해 느낄 수 있는, 타인을 향해 기원할 수 있는, 도량 있고 관대한 우리의 가슴이 그렇게 갇히운 채로 남아 있는 것이다. 우리는, 이기적이고, 인색하고, 초라하며, 보복에 불타는 채로 남아있다. 우리가 자비관의 수행으로 이 울타리들을 놓아버리면 어떻게 될까 ? 그것은 가슴에게 있어서 아름다운 축복의 경험이 될 것이다. 그러면, 거기에 방어도 공격도 사라질 것이다. 그 열려진 가슴으로, 모든 존재들 또한 행복을 원하고 있다는 인식이 파고 들어 올 것이다. 그러면, 그대의 가슴은, 행복을 갈망하는 그들의 소원과 같이하여, 타인을 위해 고동 칠 것이다. 그리고, 다른 사람을 위하여 느끼게 될 것이다. 마치 봉홧불처럼, 그것은, 빛나는 자비관의 메시지를 모든 방향을 향하여 발하게 할 것이다 :
모든 존재들이 안전하고 행복하기를,
안전하고 행복하기를,
행복하기를, 행복하기를, 행복하기를 !
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