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잠 못드는 이에게 밤은 길고
지친 이에게 여정은 길고
숭고한 진리를 모르는
어리석은 이에게 윤회의 밤은 길고...
(법구경 60)
스리랑카 비구 냐냐난다 스님의 명문 선집
이 법-보시는, 살아있는 모든 존재들을 이익하게 하기 위한, 한 개인의 보시를 통하여 가능하게 되었다. 이 보시행으로 인하여 이익을 얻는 모든 사람들은, 이 책, 또는, 다른 '그물망을 넘어서'의 어떤 책이든지 법-보시로 출간하는데 있어서, 이 공덕행을 함께하는 보시-반야바라밀을 행함으로, 이 법을 전하는데 동참하도록 초대되어진다. 그대가 이 가치 있는 기회를 그대의 사랑하는 사람들과, 그럴만한 가치가 있는 사람들과, 그리고, 필요로 하는 사람들과 함께 나누게 되기를...
Sabbadaanam Dhammadaanam jinaati
'법-보시는 모든 보시를 능가하느니'
'그물망을 넘어서' 에서 편집
테라와다 불교의 인터넷 웹사이트
http://lanka.com/dhamma
담마는 물질을 초월함이니 !
오직 법-보시 만을 위하여
첫번째 판 - 1998
부분이거나, 전체이거나, 어떤 형태로든,
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비구 냐냐난다 스님
Pothgulgala Aranya, Pahankanuwa,
Kandegedara, Devalegama, Sri-Lanka
약어표
D. N. -- Digha Nikaaya
M.N. -- Majjhima Nikaaya
S. N. - Sa9yutta Nikaaya
A.N. - Anguttara Nikaaya
Dhp. - Dhammapada
Sn. - Sutta Nipaata
P.T.S. - Pali Text Society
1. 소금-덩어리
한 조각의 소금 덩어리가 작은 그릇의 물 속에서 녹고 있다. 물을 짜게 만들면서. 같은 양의 소금이 갠지스 강에 녹는다면, 그것은 강물을 짜게 만들 수는 없을 것이 다.
나쁜 업의 영향력을 최소화시키는 데 있어서, 선한 생활의 가치를 강조하고 있는, 붓다에 의해 선택된 비유이다.
작은 그릇의 작은 물은, 덕, 마음-집중, 그리고, 지혜를 쌓지 않은 초라한 사람이다. 그에 의해 쌓여진 악한 행동들은 그를 쉽게 지옥으로 보낼 수 있다.
갠지스 강의 경우는, 덕과 마음-집중과 지혜를 잘 닦은 훌륭한 사람을 말하고 있는 것이다. 설사 그에 의해 범해진 같은 양의 악한 행동이 있다 , 어쨌든 지금 바로 여기서 그 영향력을 발휘할 지도 모른다. 그러나, 지금 이후로는 그 어떤 찌꺼기도 남기지 않는다.
효과적으로 모든 고통의 종말을 불러오며, 그리고, 그 가능성을 보여주고, 고결한 생활을 의미 있게 만드는 것은, '바로 이것이다'라고 붓다는 말씀하신다.
이것이 선한 생활의 축복이다.
2. 어떻게 침착해 질 것인가
붓다의 중도의 길을 걷기 위해서는, 우리는 침착해져야만 한다. 극단을 피하는 것이 바로 이 수행의 진수이다. 명백한 주장을 피하는 것이 결코 우유부단을 의미하는 것은 아니다. 오히려, 그것이 안정을 유지하는 효과적인 방법이다.
이 원칙에 대한 묘사는 37 가지 깨달음의 요소 (37조도품) 중에 포함되어지는, 다섯 가지 감각 기관의 제어에 관한, 붓다의 말씀에서 잘 보여지고 있다. 그 다섯 가지는 - 믿음, 기력, 마음-깨어있음, 마음-집중 그리고, 지혜 (faith, energy, mindfulness, concentration and wisdom).
믿음과 지혜는 감정과 지성을 표현하고 있다. 또 다른 한 쌍을 구성하고 있는 기력과 마음-집중은 노력과 이완을 의미한다. 침착한 마음을 가지기 의해서는 우리는 이 각각의 두 쌍에 균형을 유지해야 한다. 그러면, 어디에 저울 눈금을 둘 것인가 ? 맞다. 바로 거기 중도에.
마음-깨어있음이 바로 저울이다. 그것은 바로 마음-깨어있음, 그 자신이 지나침이라는 것이 있을 수 없는 제어, 그 역할 자체이기 때문이다. 침착하다는 것에는 지나친 침착이라는 것이 있을 수 없기 때문에.
3. 버려진 마을
해탈을 항한 길은, '나-없음'이라는 자각의 성숙을 통해서 일어난다. 우리는 '나'라고 하는 것을 각각의 우리의 감각-기관에서 찾는다. 여섯 가지의 감각기관에 거기에 '나'가 살고 있다 - '나는 본다', '나는 듣는다', '나는 냄새 맡는다', '나는 맛 본다', '나는 만진다', '나는 생각한다'. 두드려보자, 어느 하나의 문을, '나의'-감각을 여는 문들. 그러면, 거기서 '내'가 대답한다. 어떻게, 우리는 이 '나'를 두드려 부술 것인가 ?
붓다는 이 모든 여섯가지 감각-기관을 버려진 마을에 비유했다. '모든 것은 변하고 있다'는 보편적인 법칙은, 모든 마을 사람들을 마을에서 쫓아 버렸다. 감각의 대상들 (형태, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 생각들) 은 오고, 가고...... 그들은 노크에 대답하기 위해서만 잠시 문가에 머무는 것처럼 보인다.
'여보세요 ! 거기 누구세요 ?"
"오 ! 나예요 !"
지금, 진정한 의미에서 거기에 누가 있는가 ? 그것이 '나'인가 ?
아니다, 그것은 오직 메아리일 뿐이다. 노크했던 그대의 .
들어보자 : ..... 친구여, 흥미로 하여 일어나는 것이 모든 것이다 ; 관심을 갖는 순간 태어나는 것이 모든 것이다 ; 만남 (contact :觸) 으로부터 일어나는 것들이 모든 것이다.......... - A.N. V. 106f. (P.T.S.)
4. 거울 앞에서 바르게 비추어보자
한 마리의 개가 널빤지를 타고 강을 건너고 있다. 반쯤 건너가다가 물속을 들어다 보았다. 그런데, 거기, 또 다른 한 마리의 개가 있지 않은가. 널빤지 위의 개가 꼬리를 흔들자, 물 속의 고놈도 반응을 한다. 으르렁거려보니 고놈도 으르렁거린다. 귀찮은 생각이 들어 시선을 돌려 버린다. 그런데 웬걸, 어쩌다 다시 보니, 요놈이 물 속에서 자기를 빤히 쳐다 보고 있는 것이 아닌가.
내가 존재하고 있다는 견해는 바로 위와 같은 우둔함에서 비롯한다. "나는 생각한다. 고로, 나는 존재한다"는 것은, 그러므로, 그러한 잘못된 결론을 불러들인다. 자기 도취적인 애착이거나, 자기 학대적인 증오이거나, 문제를 풀 수 없기는 마찬가지이다. 냉소적 비웃음도 문제를 교묘히 회피하는 것에 불과하다. 그러므로, 우리는 교묘하여 붙잡기 어려운 이 자아-환영의 문제를 두드려 떨쳐 버려야 한다. 의식과 '마음과-몸' (= 정신과 물질) 사이의 관계를 직면함으로써 .
자아-환영은 떨어져 나가기를 기대 할 수 없다. 거기, 그 '기대' 속에 조차 '나'가 있기 때문에. 그러므로, 직관적 통찰력으로 무지를 관통해서 보아야만 한다.
올바른 관심, 마음-깨어있음, 그리고, 완전한 알아차림 등이, 이 직관적 통찰력을 북돋워주는 실재적 도움들이다 .
5. 경치 보기 - 견해들에서 통찰로
바위 산 위에 앉아 관광하는 사람은 그 사람 주변의 경치를 즐기고 있는 것이다. 그의 시야는, 안개 속의 어렴풋한 먼 동산을 향하고 있다. 그의 머리 위로 걸려 있는 덩굴손들이 아침 미풍에 살랑살랑 거리고 있다. 어느 고요한 아침, 바로, 그 앞에서 그들은 멈추기 시작한다. 그의 시야 (view) 는 먼 경치로부터 덩굴손에 떨어져 내린 이슬 방울로 옮겨간다. 모든 것이 고요하고 적막하다.
안개 속에서 여명이 밝아 오고, 떠 오르는 태양의 빛들이 이슬 방울 위에 내려 앉으면, 이것을 즐기고 있던 사람은 그의 눈을 깜빡이며 그 광경 속으로 빠져 든다. 이슬방울은 변화하는 연속의 스펙트럼으로 바뀌고, 눈 앞의 작은 시야 (view) 는 이제 전체를 조망하는 통찰 (vision) 로 바뀐다.
붓다의 출현 이전에는, 관광객들은 62 가지 만큼의 견해 (vies) 라는 시야에 집중되어져 있었다. 그러나, 그 중의 어느 한 사람도 '광경'을 본 사람은 없었다. 그것은, 바로, 그들 위에 있었다. - 그것, 그렇게 가까운 듯하면서도, 여전히 그렇게 먼 . 그들은 결코 생각 할 수 없었다. 그것이 바로, 그들의 관심을 끌기에는, 너무 재미 없고 마음 끌리지 않는, 그들의 정신과-물질이라는 이슬 방울 위에 있으리라고는. 그러나, 한 번, 그들의 시선이, 떠오르고 있는 붓다의 태양의 빛을 잡도록 바른 시야에 고정이 되면, 그들은 그 '광경'을 볼 것이다 - 작은 견해 (view) 들과 대조를 이루는, 그 전체라는 통찰 (vision) 을.
6. 엄마와 아이
아이의 탄생은 다른 의미로는, 바로 같은 시간에, 이 세상에 한 엄마의 탄생을 의미하기도 한다.
아이는 엄마의 상징이다. 엄마를 엄마이게 하는, 아가를 위한 엄마의 사랑, 그리고, 가슴으로 품는 보살핌은, 자주, 붉은 피를 우유로 변하게 할 수 있는 그 마술과 같은 힘과 연결되면서 매우 의미심장 함을 보여준다.
아이에 대한 엄마의 사랑, 그것은 둘이 아니고 하나의 결합이기 때문에, 사랑으로서의 친절함으로 해석되어지는 '자비관' (Mett1) 은 우주적이고 보편적인 자비를 말한다. 붓다는 일례를 들어 자비관을 말씀하신다. "목숨을 걸고서라도, 엄마가 그녀의 외아들을 보호하듯이, 우리는 살아 있는 모든 존재에 대해 한계가 없는 자비를 발전시켜야 한다".
엄마는, 그녀가 태어나게 했던 아이 (자비) 와 그저 함께 태어나는 것만이 아니라, 그녀가 키우는 아이와, 그녀도 함께 성장하는 것이다. 그녀의 성장은 다른 세가지 '성스러운 삶' 또는 '브라흐마 위하라'로 불리어지는, '연민심', '함께 하는 기쁨', 그리고, '평정심'으로 나타난다. 아이를 키우면서, 가끔은, 엄마는 엄격하기도 해야 하고, 슬기롭기도 해야 한다. 아이가 다루기 힘든 소년기를 지나 무모한 청년기를 거치면서, 그녀의 연약하고 다정다감한 자비의 사랑은, 연민의 엄격함으로 성숙되어간다. 그러나, 그녀의 엄격함은 정확한 시간에 녹아 들어 가진다. 마치 버터처럼.
아이는 이제 성년에 접어든다. 그는 이제 남들이 부러워 할 정도의 자신감으로 스스로 선다. 엄마는, 그녀의 노고의 열매를 즐기면서 '함께하는 기쁨'으로 성숙되어간다. 엉겨진 달콤한 응유와 같은 그녀의 만족은 고요함, 그리고, 그것에 관해 이렇쿵, 저렇쿵하지 않음이다.
태어나게 하고, 자라게 하는 것은 이제 끝났다. 이제는 아이에 대한 구속됨과 애착을 놓아버릴 때가 온 것이다. 그러나, 이 놓아버리는 이별에 있어서 조차, 엄마는 이미, 그녀의 경험 속에서 성숙되어져 왔다. 평정심으로 완전히 준비가 갖추어져 있는 것이다. 항아리 속의 버터 기름처럼. 그녀는 쉽게 당황하지 않는다.
'우주적 사랑', '연민', '함께 기뻐하는 마음'과 '평정심'등이, 아이를 키우는 과정에서 엄마가 수행하는, 제한된 의미에서의 네 가지 성스러운 삶이다. 베푸는 마음은 집에서부터 일어난다. 이 네 가지가, 첫번째로 오는 가정적 덕성들이다 - 기억되어져야 할 것은, 우유에서, 버터로, 응유로, 그리고, 버터기름으로 되는 것과 같다는 것. 우리의 가슴이, 완전히 그 안에서 녹아 들 때까지, 한계가 없어질 때까지, 네 가지 성스러운 삶은 발달되어진다. 지금, 엄마는 이 수행의 실천성, 그리고, 성스러운 삶의 가치에 대한 환원적 가치에 대해 증명을 할 수 있다. 크게는 사회를 위한 정신적 성장, 평화 그리고 화합에의 영향력까지도.
*역주 : 이해를 위한 도움말 ;
위에서 말하고 있는 '성스러운 삶' 또는 '브라흐마-위하라'는 테라바다 불교 국가에서 수행지침으로 삼고 있는 실천적 덕목들이다.
'브라흐마' (Brahama) 라는 말은 범천중의 하나를 말하는 것이고 '위하라' (Vih1ra) 라는 말은 거주지를 말한다. 즉, 높은 천상에 사는 사람들을 말하는데, 이 존재들은 이러한 덕목으로 살아가며 행복을 누린다는 것이다. 이 지구상의 사람들이 '탐-진-치'로 살아가는 것처럼.
그 덕목은 네 가지로 ;
첫째 - 제한없는 사랑을 모든 존재들에게 베푸는 것이다. (Universal Love : Mett1 : 우주적 사랑 :자비관 )
둘째 - 타인의 어려움에 대해 연민의 마음을 가지며 돕고자 하는 마음을 말한다. (Compassion : Karun1 : 연민심)
세째 - 타인의 기쁨에 대해 질투하거나 파괴의 마음을 가지지 아니하고, 마치, 자신의 일처럼 기뻐하는 마음을 말한다. (Sympathetic Joy : Mudit1 : 함께 기뻐하는 마음)
네째 - 그 모든 것들이 변화하고 있으며, 고통이며, 나-없음을 알면서 평정의 마음을 유지함을 말한다. (Equanimity : Upekh1 : 평정심)
이것은, 우리가 소위 말하는 사무량심의 자비희사 (慈悲喜捨) 를 말한다.
7. 여섯가지-감각기관에 걸려진 세계
우리가 소위 말하는 세계, 놀라울 정도의 그 거대함이라는 것이, 바로, 우리의 여섯가지 감각기관인, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 그리고, 마음에서 받아져 나오고 있는 것이다.
사람을 당황케 할 정도의 복잡성을 가진, 이 세계라는 교류의 그물망은, 오직, 눈과 모양, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 접촉, 그리고, 마음과 생각들을 연결하는 그 고리를 제공하고 있는 것일 뿐이다. 바로, 이 여섯가지 감각-만남에서 끝없이 일어나는, 이 세상의 모든 문제들은, 그 근저가 되는 18 가지 요소들을 통해 추적이 가능하다 :
눈 - 모양 - 눈을 통해 일어나는 생각 (3 요소)
귀- 소리 - 소리를 통해 일어나는 생각 (3 요소)
코 - 냄새 - 냄새를 통해 일어나는 생각 (3 요소)
혀 - 맛 - 맛을 통해 일어나는 생각 (3 요소)
몸 - 접촉 - 접촉을 통해 일어나는 생각 (3 요소)
마음 - 생각 - 생각을 통해 일어나는 생각 (3 요소)
붓다는, 이 심오한 진리를 단순히 4 음절의 싯구에 실어내는 것에 성공함을
우리에게 보여준다.
이 여섯에서 세상이 일어나고,
이 여섯에 그들이 집합되고,
그들 자신 그 여섯 위에 의지하여,
이 여섯에 그것 자체의 불행을 지녔으니.'
"세상" - S.N.I. 41 (P.T.S)
8. 전도몽상에서 반야 지혜로
붓다는, 모든 존재들 속에 깊이 배어버린 잘못된 네가지 개념을 지적하고 있다. 그들은 :
1. 변화하는 것들 속에서 영원을 보는 것
2. 고통이기만한 어떤 것들 속에서 즐거움을 보는 것
3. 혐오스럽기만한 어떤 것들 속에서 아름다움을 보는 것
4. '나-없음'이기만한 어떤 것들 속에서 '나'를 보는 것
이 왜곡됨은 세가지 수준에서 일어난다 : 우리의 인지-작용 속에서, 우리의 사념들 속에서, 그리고 우리의 견해들 속에서. 그 환영과 같은 인지-작용이 허상과 속임수들을 우리들 속에 심으면, 사념들은 그들을 살찌게 하고, 견해들은 그들을 강화시킨다. 결국, 마지막 산물은, 윤회적 고통만을 가중시키는, 잘못된 인생의 조망을 가져오는 것 뿐이다.
세상이라는 것이, 그것 속에서 그들 자신을 발견하는, 이것이 바로 전도몽상이다. 세상의, 이 한 쪽으로 기울어진 견해를 바르게 하기 위해서는, 붓다는 명상으로써의 네가지 훈련되어진 인지들을 충고해야만 했다.
1. '모든 것이 변화하고 있다'는 인지
2. 고통의 인지
3. 혐오의 인지
4. '나-없음'의 인지
이 훈련된 인지들은 높은 수준의 명확성, 그리고, 그들의 발달을 위해 그 깊이 있는 통찰을 요구한다. 그리고, 그들이 체계적으로 발달되어질 때, 그들은 우리를 전도몽상으로부터, 윤회적 고통으로부터의 자유를 보장하는 지혜로 인도한다.
9. 놓아버리기 (Let-goism : 방하착)
모든 것들, 그 일시적이고 영원하지 않은, 그것들은 단지 사라지기 위해서만 나타나고 있는 것이다. 그들은 오직 떠나기 위해서만 다가오는 것이다. 그런데, 그들을 초대하는 것은 우리 자신이다. 그들을 맞이하고, 그리고, 그들이 우리 곁에 머물기를 주장한다. 우리의 그러한 희망이 부서져 버릴 때, 우리는 비탄에 빠지고 애통해 한다.
'진리'의 이 상황을 받아들이는 것을 가능하게 하기 위해서는, 우리는 우리 자신을 자연의 곡조에 맞추어야 한다. '그 어떤 것이라도, 일어나는 본성을 지닌 모든 것은, 사라지는 본성을 가지는 것이다.' ' ~ 것들'은 우리에게 오직 일시적으로만 오는 것이다 ; 그리고, 우리는 그것을 가도록 해야만 한다. (Let-goism) 그것을 움켜쥐고 놓지 않으려는 집착심이 압박감과 고뇌를 불러들인다.
우리는, 피할 수 없는, 자연의 법칙을 관찰하는 자로써의 무집착을 가지고, 이 '놓아-버리기' (Let-goism) 를 수련해야만 한다. 그러면, ' ~ 것들'은 ' ~ 것들'의 본성 속으로 사라져 갈 것이다. 그러나, 결국은, 이 ' ~ 것들'이 바로 우리 자신의 창조물이라는 깨달음이 다가올 것이다. 아니, 좀 더 정확히 말하자면, 우리의 무지와 갈망의 창조물이라는 자각이. 마음에서 일어나는 현상들의 상호 작용에 대한 통찰은, '나'라고 하는 것은 오직 생각이고, '(나는) ~ 이다' 라고 하는 것은 오직 자만심일 뿐이라는 것, 오직 상상의 '나'를 '나는 ~ 이다'로써 지지하는 것 뿐인, 이 진리를 절실히 느끼게 할 뿐이다.
10. 마음-제어의 기교
급격하게 흐르고 있는 강가에 둑을 쌓기 위해서는 네 가지 노력이 요구되어진다. 그것은 동적인 노력이어야만 한다 ;
저지하라, 그리고, 막아라 밀려들어오는 물을
그 자리에 모여진 흐르는 물을 덜어 버려라
둑을 위한 기반을 놓아라
강화하고 견고히 하라, 둑을 지속적으로 지어올리면서
급격히 흐르는 사념의 강, 또한, 네가지 노력이 요구되어진다. 우리가 둑을 쌓는다고 한다면 ;
확인하고 제어한다. 나쁜 생각들이 들어 오는 것을
이미 일어난 나쁜 생각들을 버린다
아직 일어나지 않은 좋은 생각을 북돋워 일어나게 한다.
이미 일어난 좋은 생각들을 견고히 하고, 발달 시킨다.
그 어떤 경우에 있어서도, 노력은 총력을 다 한 것이어야 한다. 이 과제의 신중함과 같이하여, 그 맹렬도 또한 선택되어져야 한다. 제어하기, 버리기, 발전시키기, 그리고, 견고하게 하기의 네가지 노력을 위해, 우리는 흥미를 자극해야만 하고, 노력을 일으켜야만 하며, 기력을 신장해야만 하고, 결단을 내려야 한다. 그리고, 그 분투 노력함에 있어서는 그 최선을 다하여야 한다.
이것이, 지혜와 해탈로 인도하는 성스러운 팔정도 수행을 완성 시키는, 올바른 마음-깨어있음과 올바른 마음-집중으로 성숙되어가는 올바른 노력이다.
'이 세상의 그 어떤 흐름 속에서도, 아지타여, 붓다는 말씀하신다 :
마음-깨어있음이 그들을 지킨다. 점검이라는 수문장을 통해. 나는 말한다. 이것이 흐름을 제어하는 것이다. 그러면, 강둑이 되는 것은 바로 지혜이다'.
Sn.v.1035.
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