| 붓다의 말씀 (The Word of the Buddha) |
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냐나틸로카 엮음 정 원 옮김 2-4-2000
범례
[* ]의 문장은 냐나틸로카 스님의 보충설명 <역주>는 역자의 보충설명 <제목차례> I. 서 문 삼보(三寶) - 불법승(佛 法 僧) 1. 붓다(佛) 2. 담마(法) 3. 상가(僧) 세 가지 피난처[三歸依] 오계 (五戒) II. 네 가지 고귀한 진리(四聖諦) 1.괴로움의 고귀한 진리[苦聖諦] 1.1 괴로움의 고귀한 진리의 정의 1.2 다섯 가지 무더기(五蘊) 1.2.1 물질적 현상의 무더기(色蘊) 1.2.2 감수작용의 무더기(受蘊) 1.2.3 표상작용의 무더기(想蘊) 1.2.4 형성작용의 무더기(行蘊) 1.2.5 인식작용의 무더기(識蘊) 1.2.6 인식작용의 의존에 의한 발생(緣起) 1.2.7 네 가지 무더기[四蘊]에 대한 인식작용의 무더기[識蘊]의 의존성 1.3 존재의 세 가지 특성(三法印) 1.4 세 가지 경고 1.5 윤회-生死의 반복 2.'괴로움의 발생'의 고귀한 진리(苦集聖諦) 2.1 '괴로움의 발생'의 고귀한 진리의 정의 2.2 모든 현상의 조건에 의한 발생 2.3 현재의 행위(業)의 결과 2.4 미래의 행위의 결과 2.5 의지작용으로서의 행위 2.6 행위의 상속자 3. '괴로움의 소멸'의 고귀한 진리(苦滅聖諦) 3.1 '괴로움의 소멸'의 고귀한 진리의 정의 3.2 모든 현상의 조건에 의한 소멸 3.3 열반 3.4 아라한 3.5 변하지 않는 것 4.'괴로움의 소멸에 이르는 길'의 고귀한 진리(苦滅道聖諦) 4.0 두 가지 극단과 중도(中道) 4.0.1 여덟 가지 길 4.1 바른 이해 (正見) 4.1.1 네 가지 고귀한 진리에 대한 앎 4.1.2 온전함(善)과 온전치 못함(不善)에 대한 앎 4.1.3 법의 세 가지 특성(三法印)에 대한 앎 4.1.4 부적절한 질문 4.1.5 다섯 가지 족쇄 4.1.6 이치에 맞지 않는 사유 4.1.7 자아에 대한 여섯 가지 견해 4.1.8 이치에 맞는 사유 4.1.9 수타원- 성인의 흐름에 들어선 사람 4.1.10 두 가지 正見 4.1.11 바른 이해(正見)와 다른 덕목과의 관계 4.1.12 모든 견해에서 자유로워짐 4.1.13 존재하는 현상의 세 가지 특성(三法印) 4.1.14 자아에 대한 견해(我見) 4.1.15 과거, 현재, 미래 그리고 자아 4.1.16 연기와 법 4.1.17 '자아'는 언어적인 표현에 불과 4.1.18 오온에 대한 무지 4.1.19 두 가지 극단과 중도(中道) 4.1.20 조건에 의한 발생(緣起) 4.1.21 업 - 윤회의 원인 4.1.22 업의 소멸 4.2 바른 사유(正思惟) 4.2.1 두 가지의 바른 사유 4.2.2 다른 덕목과의 관계 4.3 바른 언어(正語) 4.3.1 바른 언어의 정의 4.3.2 세간의 바른 언어와 출세간적 바른 언어 4.3.3 다른 덕목들과의 관계 4.4 바른 행위(正業) 4.4.1 바른 행위의 정의 4.4.2 세간의 바른 행위와 출세간의 바른 행위 4.4.3 다른 덕목들과의 관계 4.5 바른 생계(正命) 4.5.1 바른 생계의 정의 4.5.2 세간의 바른 생계와 출세간의 바른 생계 4.5.3 다른 덕목들과의 관계 4.6 바른 노력(正精進) 4.6.1 바른 노력의 정의 4.7 바른 마음챙김(正念) 4.7.0 『대념처경』 서언 4.7.1 몸에 대한 마음챙김 (身念處) 4.7.1.1 호흡에 대한 마음챙김(出入息念) 4.7.1.2 동작[行住坐臥]에 대한 마음챙김 4.7.1.3 분명한 앎(正知) 4.7.1.4 육체에 대해 싫어하는 마음을 일으킴(厭逆作意) 4.7.1.5 네 가지 요소(四大; 地水火風)에 대한 관찰 4.7.1.6 묘지에서의 아홉 가지 관찰 [부정관(不淨觀)] 4.7.1.7 「몸에 대한 마음챙김」의 열 가지 이익 4.7.2 느낌에 대한 마음챙김[受念處] 4.7.3 마음에 대한 마음챙김 (心念處) 4.7.4 법에 대한 마음챙김 (法念處) 4.7.4.1 다섯 가지 덮개(五蓋)에 대한 마음챙김 4.7.4.2 다섯 가지 집착된 무더기(五取蘊)에 대한 마음챙김 4.7.4.3 여섯 가지 인식 기관과 인식 대상(六內外處)에 대한 마음챙김 4.7.4.4 일곱 가지 깨달음의 요소(七覺支)에 대한 마음챙김 4.7.4.5 네 가지 고귀한 진리(四聖諦)에 대한 마음챙김 4.7.4.6 네 가지 마음챙김의 이익 - 마음챙김 수행에 의한 깨달음의 보증 4.7.5 호흡에 대한 마음챙김 [出入息念] (간추림) 4.7.5.1 호흡의 관찰 4.7.5.2 호흡의 관찰과 네 가지 마음챙김 4.7.5.3 호흡의 관찰과 일곱 가지 깨달음의 요소 4.7.5.4 호흡의 관찰과 해탈의 성취 4.7.6 네 가지 마음챙김에 의한 열반의 성취 4.8 바른 마음집중[正定] 4.8.1 바른 마음집중의 정의 4.8.2 바른 마음집중의 대상·조건·향상 4.8.3 네 가지 마음집중[四禪] III. 수행의 단계에서 팔정도의 점진적인 향상 1. 신심과 바른 사유(正思惟) - 2 번째 덕목 2. 계(戒) - 3, 4, 5 번째 덕목 3. 감각기관의 제어(正精進) - 6 번째 덕목 4. 올바른 마음챙김(正念)과 분명한 앎(正知) - 7 번째 덕목 5. 올바른 마음집중(正定) - 8 번째 덕목 6. 바른 이해(正見; 위빠사나) - 1번 째 덕목 7. 열반(涅槃) 8. 아라한 9. 청정한 범행(梵行)의 진정한 목적 I. 서 문 1. 삼보(三寶) - 불법승(佛 法 僧) ① 붓다(佛) 붓다 또는 깨달은 분-어원적 의미는 '아는 사람' 또는 '깨친 사람'-이라는 명칭은 인도의 성자, 고타마라는 분에게 주어진, 존경의 뜻이 담긴 이름이다. 고타마는, 세상에 불교라는 이름으로 알려져 있는, 해탈의 법을 발견하고 세상 사람들에게 선포한 분이다. 고타마 붓다는 기원전 6세기, 카필라바투라는 곳에서 석가족을 다스리던 왕의 아들로 태어났다. 카필라바투는 현재 네팔 국경 지역에 위치하고 있었다. 그의 이름은 싯다타였고, 종족의 성은 고타마(산스크리트어로는 가우타마)였다. 29세 때, 그는 호화로운 왕자로서의 삶과 왕족의 신분을 버리고 출가하여, 일찍이 알고 있었던 괴로움의 세계, 이 고해(苦海)의 세계에서 벗어나는 길을 찾아 집 없는 고행자가 되었다. 여러 종교의 스승들의 가르침을 배우면서 그리고 결실 없는 고행을 하면서 보낸, 6년의 구도생활 끝에, 그는 마침내 가야(현재의 보드가야)의 보리수 아래에서 완전한 깨달음을 얻는다. 45년 동안, 지칠 줄 모르게 법을 설하고 가르침을 편 후, 세상사람들의 안녕과 행복을 위해 이 세상에 출현하셨던, 어리석음[無知]을 벗어버리신 그 분께서는, 마침내 80세를 일기로 쿠시나라에서 입멸(入滅)하신다. 붓다는 신(神)도 아니며 신의 예언자나 화신(化身)도 아니다. 오히려 그 분은 자기 자신의 노력을 통해서 궁극적인 자유[解脫]와 완전한 지혜를 얻어서 천신(天神)과 인간들 가운데에서 견줄 이 없는 스승[無上師]이 된, 최상의 인간이다. 그 분이 걸었고 보여준 그 길을, 목적지에 이를 때까지 실제로 따라감으로써, 인간들이 스스로 자기자신을 구원해내는 방법을 보여주었다는 의미에서만 그 분은 '구원자'이다. 붓다가 얻은 지혜와 자비의 완전한 조화를 통해서, 그 분은 보편적이면서 영원한, 완성된 인간의 이상을 구현하셨다. ② 담마(法) 담마는 그 전체가, 붓다가 발견하고, 깨닫고, 선포한 해탈에의 가르침이다. 이 담마는 고대 인도어의 하나인 팔리어로 기록되어 전해져 내려오고 있으며, 경(經)ㅗ율(律)ㅗ론(論), 삼장(三藏)의 형식으로 보존되어 있다. 율장이란, 사원의 질서에 대한 규범들을 내용으로 하는, 계율의 모음집이다. 경장이란, 여러 가지 법문, 대화, 게송, 이야기 등으로 구성되어 있고, 사성제(四聖諦)로 요약될 수 있는 교리를 다루고 있는, 설법의 모음집이다. 논장이란, 경장의 가르침을 아주 체계적으로 그리고 철학적인 형태로 정리한, 철학서의 모음집이다. 담마는 계시의 교설이 아니라, 실재(實在)에 대한 분명한 앎을 바탕으로 한, 깨달음의 가르침이다. 담마는 인생의 근본적인 사실에 대해 다루고 있고, 마음의 정화(淨化)와 통찰의 지혜를 향한, 인간 자신의 노력을 통해서 획득되는 자유에 대해 다루고 있는, 사성제에 대한 가르침이다. 우리는 담마에서, 고상하지만 현실적인 윤리의 체계와 인생을 꿰뚫어 보는 분석력, 심오한 철학, 그리고 마음을 다스리는 실제적인 방법 등을 얻을 수 있다. 간단히 말하자면, 모든 것을 갖춘, 종합적이며 완벽한, 해탈에 이르는 길에 대한 안내를 얻을 수 있다. 감성과 이성의 요구에 대답하면서, 그리고 무익하고 파괴적인 온갖 극단적 사고와 행위를 극복하도록 이끌어주는, 자유로운 중도(中道)를 제시하면서, 담마는 지금도 그리고 앞으로도 항상, 시간의 한계를 넘어서 보편적인 호소력을 지니게 될 것이다. 바로 그 메시지의 참된 가치를 이해하는데 충분히 성숙한 마음과 정신을 지닌 사람들이 있는 곳이라면 어디서나 이러한 호소력을 지닐 것이다.* <역주: 담마의 특성 가운데 하나로 '시간의 한계를 넘어서 보편적인 호소력을 지닌다'는 말은 경전에서 '시간을 지체하지 않고' [akaaliko]라는 표현으로 제시되어 있다. 이는 법(dhamma)의 여섯 가지 덕목 가운데 하나이다. 불교의 목적인 깨달음[道와 果]과 괴로움의 완전히 소멸된 열반은 시간을 지체하지 않고 체험된다는 의미이다. 즉, 올바른 수행을 하면, 그 결과로 수타원에서 아라한에 이르는 깨달음과 열반이 시간을 지체하지 않고 체험된다는 것이 법이 지니고 있는 덕목의 하나이다. 법에는 다음의 여섯 가지 덕목이 있으며, 세 번째 덕목이 '시간을 지체하지 않음'이다. ① 잘 설해져 있음(svaakkhaato), ② 지금 이곳에서 경험될 수 있음(sandi.t.thiko), ③ 시간을 지체하지 않음(akaaliko), ④ 와서 보라고 할 수 있는 것(ehipassiko), ⑤ 열반으로 이끌어 줌(opanayiko), ⑥현명한 사람에 의해서 직접적으로 체험되는 것(paccatta.m veditabbo vi~n~nuuhi). > ③ 상가(僧) 상가의 원래 문자 그대로의 의미는 모임, 또는 공동체이다. 불교에서의 상가의 의미는 비구 즉, 걸식하는 승려들의 승단(僧團)을 말한다. 이 상가는 미얀마, 태국, 스리랑카, 캄보디아, 라오스 그리고 치타공(벵갈) 등에서 그 원래의 형태대로 지금도 존재하고 있다. 불교의 상가는 자이나 승려들의 승단과 함께, 세계에서 가장 오래된 수행자의 집단이다. 붓다 당시, 가장 명성이 높았던 제자들이 있었는데, 그 가운데 사리풋타는 스승의 바로 뒤를 따르는 수제자로서, 담마에 대해서 가장 깊은 통찰력을 지니고 있었다. 목갈라나는 신통력에 있어서 가장 뛰어났으며, 아난다는 헌신적으로 스승의 시중을 든 제자로서 항상 붓다를 모셨다. 마하카사파는 붓다께서 열반에 드신 직후, 라자가하(王舍城)에서 열린 제 1차 결집을 이끈 제자이며, 아누룻다는 천안통(天眼通)을 지녔으며, 마음챙김[正念] 수행의 대가였다. 라훌라는 붓다의 아들이었다. 상가는 외적인 울타리를 제공해 주며, 해탈이라는 인생의 최고 목적을 실현하기 위해 삶 전체를 바치려고 진지하게 바라는 사람들에게 세속적인 번거로움의 장애가 없는, 가장 좋은 조건을 제공해 준다. 따라서 이 상가 역시 사람들이 종교적으로 향상되어 종교적인 성숙에 이르고 있는 곳이라면 어느 곳이던지, 보편적으로 시간을 넘어서서 중요하다. 2. 세 피난처[三歸依] 붓다, 담마, 상가는, 그 비할 수 없는 청정함 때문에 그리고 불교도들에게 있어서, 세상에서 가장 귀중한 대상이기 때문에 '세 가지 보배[三寶]'라고 불린다. 불교도들이 삼보를 자신들의 삶과 사유의 안내자로서 받아들인다는 것을 공언하고 다시금 확언한다는 말을 통해서, 이 세 가지 보배는 불교도들의 '세 가지 피난처[三歸依]'가 된다. 다음의 팔리어로 된 삼귀의는 붓다 당시와 여전히 똑같은 형식으로 암송되고 있다. 붓담 사라남 갓차미 Buddha.m sara.na.m gacchaami 담맘 사라남 갓차미 Dhamma.m sara.na.m gacchaami 상감 사라남 갓차미 Sa"ngha.m sara.na.m gacchaami 저는 부처님을 피난처로 하겠습니다. (歸依佛 兩足尊) 저는 가르침을 피난처로 하겠습니다. (歸依法 離欲尊) 저는 승단을 피난처로 하겠습니다. (歸依僧 衆中尊) 이 삼귀의를 세 번 암송하는 간단한 행위를 통해서 우리는 스스로 불교도임을 천명한다. 3. 오계 (五戒) 삼귀의를 마친 다음, 보통 다섯 가지 윤리적 규범(五戒)을 지니게 된다. 오계를 지니는 것은 예의 바른 삶과 해탈을 향해 더욱 나아가기 위한 초석을 만드는데 필요한, 최소한의 잣대가 된다. 1.저는 살아있는 생명을 해치지 않는다는 계를 지니겠습니다.(不殺生) 2.저는 주지 않는 것을 취하지 않는다는 계를 지니겠습니다.(不偸盜) 3.저는 삿된 음행을 하지 않는다는 계를 지니겠습니다.(不邪淫) 4.저는 잘못된 말을 않는다는 계를 지니겠습니다.(不妄語) 5.저는 정신을 혼미하게 하는 술이나 약물을 먹지 않는다는 계를 지니겠습니다. (不飮酒) II. 네 가지 고귀한 진리(四聖諦)
존귀한 분(世尊), 공양 받을만한 분(阿羅漢), 세존께서 다음과 같이 말씀하셨다. 비구들이여, 네 가지 고귀한 진리를 알지 못하고, 깨닫지 못했기 때문에 나와 그대들은 그렇게 오랫동안 이 윤회의 굴레에서 헤매야만 했다. 그 네 가지란 무엇인가. 비구들이여, 괴로움의 고귀한 진리를 알지 못하고, 깨닫지 못했기 때문에 나와 그대들은 그렇게 오랫동안 이 윤회의 굴레에서 헤매야만 했다. 비구들이여, 괴로움의 발생의 고귀한 진리를 ... 괴로움의 소멸의 고귀한 진리를 ... 괴로움의 소멸에 이르는 고귀한 진리를 알지 못하고, 깨닫지 못했기 때문에 나와 그대들은 그렇게 오랫동안 이 윤회의 굴레에서 헤매야만 했다. 『長部』16『大般涅槃經』 DN II, 90. 비구들이여, 이 네 가지 고귀한 진리에 대해 '있는 그대로의 앎과 봄(如實知見)'이 나에게 아주 분명하지 않았더라면, 비구들이여, 나는 천신, 마라(魔), 범천(梵天), 사문과 바라문, 인간, 천인(天人)의 세계에 있어서, 위없는 완전한 깨달음[無上正等覺]을 깨달았다고 공언하지 않았을 것이다. 하지만 비구들이여, 이 네 가지 고귀한 진리에 있어서 '있는 그대로의 앎과 봄'이 나에게 아주 분명하게 되었기 때문에, 비구들이여, 나는 천신, 마라(魔), 범천(梵天), 사문과 바라문, 인간, 천인(天人)의 세계에 있어서, 위없는 완전한 깨달음을 깨달았다는 확신이 나에게 생겨났다. 『相應部』LVI 11.『如來所說』 SN V, 422-3. 심오하며, 보기 어렵고, 깨닫기 어렵고, 고요하며, 수승하며, 단순한 논리적 사유로는 얻을 수 없는, 현자들에 의해서 이해되는 이 법을 나는 증득하였다. 하지만 세간 사람들은 감각적 욕망(aalaya)에 머물러, 감각적 욕망에 집착하고, 감각적 욕망을 즐기고 있다. 감각적 욕망에 머물러, 감각적 욕망에 집착하고, 감각적 욕망을 즐기고 있는 이러한 세간사람들은 이 법, 즉 '이것을 조건으로 하고 있음(此緣性)', '조건에 의존된 발생(緣起)의 법'을 이해하기 어렵다. 또한 이 법, 즉 모든 형성작용(行)의 소멸과 모든 윤회의 뿌리(upadhi)*를 끊어버리는 것과, 갈애(渴愛)의 소멸과, 이욕(離欲)과, 멸(滅)과 열반을 이해하기 어렵다. <역주 : 모든 윤회의 뿌리는 팔리어로 삽바 우파디(sabba-upadhi)이다. 여기에서 upadhi라는 용어를 냐나틸로카 스님은 '윤회의 모든 기반'(every substratum of rebirth)으로 번역하였다. 이 용어의 원의(原義)는, 그 위에 무엇인가 놓여있는 것, 기초, 기반, 토대이다. 이 용어는 객관적인 의미와 주관적인 의미를 가지고 있다. 객관적인 의미로는 소유물(possessions)이나 재산(belongings)을 뜻하며, 주관적인 의미로는 이러한 소유물에 대한 집착, 애착을 뜻한다. 우파디(upadhi) 와 같은 의미 내포하고 있는 용어로 ta"nhaa(갈망), aadaana(집착) kaamaa(감각적 욕망이나 그 대상)가 있다.> (범천 사함파티가 이렇게 말했다) '세존께서는 법을 설하셔야 합니다. 선서(善逝)께서는 법을 설하셔야 합니다. 때가 덜 낀 중생들이 있는데 법을 듣지 못하면 타락하게 됩니다.(그들에게 법을 설하시어) 법을 아는 이들이 되게끔 하소서' 『中部』26『聖求經』 MN I, 167-8 1.괴로움의 고귀한 진리[苦聖諦] 1.1 괴로움의 고귀한 진리의 정의 비구들이여, 괴로움의 고귀한 진리란 무엇인가. 태어남[生]은 괴로움이며, 늙음[老]도 괴로움이며, 죽음[死]도 괴로움이며, 슬픔, 비탄, 통증, 비애 그리고 절망도 괴로움이며, 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움[求不得苦]이며, 싫어하는 대상과 만나는 것도 괴로움[怨憎會苦]이며, 좋아하는 대상과 헤어지는 것도 괴로움[愛別離苦]이다. 간단하게 말해서 (인간을 구성하고 있는) 다섯 가지 무더기에 대한 집착[五取蘊]이 괴로움이다. 비구들이여, 태어남(生)이란 무엇인가. 생명 있는 존재들이 이런 저런 유정(有情)의 세계에 태어나는 것. 태어나진 상태, 표상작용이 생겨나는 것, 존재의 영역에 들어오는 것, 다섯 가지 무더기[五蘊]의 생겨남, 여섯 가지 감각기관(六根)의 발생 등, 비구들이여, 이것을 태어남이라고 한다. 비구들이여, 늙음(老)이란 무엇인가. 생명 있는 존재들이 이런 저런 유정(有情)의 세계에서 늙어 가는 것. 나이를 먹는 것, 허약해지는 것, 흰머리가 생기는 것, 피부에 주름살이 생기는 것, 생생한 기운이 쇠잔해지는 것, 감각기관들의 기능이 떨어지는 것 등, 비구들이여, 이것을 늙음이라고 한다. 비구들이여, 죽음(死)이란 무엇인가. 생명 있는 존재들이 이런 저런 유정(有情)의 세계를 떠나 소멸하는 것. 파괴되는 것, 사라지는 것, 죽음, 일생의 종결, 다섯 가지 무더기[五蘊]의 해체, 생명기관[命根]의 끊어짐 등, 비구들이여, 이것을 죽음이라고 한다. 비구들이여, 슬픔이란 무엇인가. 이런 저런 손실과 고통스러운 일들과 부딪히므로 생겨나는 슬픔, 걱정, 놀람, 내적인 슬픔, 내적인 재난 등, 비구들이여, 이것을 슬픔이라고 한다. 비구들이여, 비탄이란 무엇인가. 어떤 사람이 빠져있는 이런 저런 손실과 고통스러운 일들 때문에 울부짖고 비탄해하면서 재난과 비탄의 상태에 있는 것을, 비구들이여, 비탄이라고 한다. 비구들이여, 통증이란 무엇인가. 육체에 있어서의 고통, 육체적인 불쾌감, 육체에 의한 접촉에서 감수(感受)되어 지는 불쾌한 느낌을, 비구들이여, 통증이라고 한다. 비구들이여, 비애란 무엇인가. 정신에 있어서의 고통, 정신적인 불쾌감, 정신에 의한 접촉에서 감수(感受)되어 지는 불쾌한 느낌을, 비구들이여, 비애라고 한다. 비구들이여, 절망이란 무엇인가. 이런 저런 손실과 고통스러운 일들과 부딪히므로 생겨나는 실의, 절망, 실의에 빠져있는 상태, 절망에 빠져있는 상태를, 비구들이여, 절망이라고 한다. 비구들이여, 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움[求不得苦]이란 무엇인가. 태어나게 되어있는 중생에게 다음과 같은 바램이 있다고 하자. '아, 태어남의 고통을 받지 않았으면. 더 이상 (윤회의 바다에) 태어나지 않았으면.' 늙음(老), 병듦(病), 죽음(死), 슬픔, 비탄, 통증, 비애 그리고 절망이 닥쳤을 때, '아, 이러한 괴로움을 받지 않았으면. 더 이상 이러한 괴로움들이 생겨나지 말았으면.' 하는 바램이 생길 것이다. 하지만 단순히 구하고 바란다고 해서 문제가 해결되는 것은 아니다. 비구들이여, 이것이 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이다. 비구들이여, 간단하게 말해서 (인간을 구성하고 있는) 다섯 가지 무더기에 대한 집착이 괴로움[五取蘊苦]이다. 다섯 가지 무더기에 대한 집착의 괴로움이란 무엇인가. 그것들은 색취온(色取蘊), 수취온(受取蘊), 상취온(想取蘊), 행취온(行取蘊), 식취온(識取蘊)을 말한다. 『長部』22『大念處經』DN II, 305-7 1.2 다섯 가지 무더기(五蘊) 비구들이여, 과거의 것이거나, 현재의 것이거나, 미래의 것이거나, 내부의 것이나 외부의 것이나, 거칠거나 미세하거나, 높이 있거나 낮게 있거나, 멀거나 가깝거나, 그 어떠한 물질적인 것(色)들도 물질적 현상의 무더기(色蘊)라고 한다. 이와 마찬가지로, 과거의 것이거나, 현재의 것이거나, 미래의 것이거나, 내부의 것이나 외부의 것이나, 거칠거나 미세하거나, 높이 있거나 낮게 있거나, 멀거나 가깝거나, 그 어떠한 감수작용(受)도 감수작용의 무더기(受蘊)라고 한다. 이와 마찬가지로, 과거의 것이거나, 현재의 것이거나, 미래의 것이거나, 내부의 것이나 외부의 것이나, 거칠거나 미세하거나, 높이 있거나 낮게 있거나, 멀거나 가깝거나, 그 어떠한 표상작용(想)도 표상작용의 무더기(想蘊)라고 한다. 이와 마찬가지로, 과거의 것이거나, 현재의 것이거나, 미래의 것이거나, 내부의 것이나 외부의 것이나, 거칠거나 미세하거나, 높이 있거나 낮게 있거나, 멀거나 가깝거나, 그 어떠한 형성작용(行)도 형성작용의 무더기(行蘊)라고 한다. 이와 마찬가지로, 과거의 것이거나, 현재의 것이거나, 미래의 것이거나, 내부의 것이나 외부의 것이나, 거칠거나 미세하거나, 높이 있거나 낮게 있거나, 멀거나 가깝거나, 그 어떠한 인식작용(識)도 인식작용의 무더기(識蘊)라고 한다. {中部} 109 {滿月大經} MN III, 16-7. [* 이 다섯 가지 무더기는, 붓다께서 존재의 물질적, 정신적인 모든 현상을 다섯 가지로 분류해 놓은 것이다. 이 가르침은 특히 자아 또는 인간에 대하여 무지한 사람들을 위한 것이다. 따라서, 위에서 살펴본 태어남, 늙음, 죽음 등의 괴로움은, 실제로 세계 전체를 이루고 있는, 이 다섯 가지 무더기에 해당하는 것들이다.] 1.2.1 물질적 현상의 무더기(色蘊) 비구들이여, 물질적 현상의 무더기란 무엇인가. 그것은 네 가지 근원적인 요소(四大)와 그것들로부터 파생된 물질적 현상들(四大所造色)이다. 네 가지 근원적인 요소(四大)란 무엇인가. 딱딱함의 요소(地界), 물의 요소(水界), 열기의 요소(火界), 움직임의 요소(風界)를 말한다. [* 일반적으로 지, 수, 화, 풍으로 불리는 네 가지 요소는 각 물질의 기본적인 성질이라고 이해해야 한다. 이 네 가지는 비록 다양한 강도의 차이는 있지만, 모든 물질적인 대상들 속에 존재한다. 예컨대, 지의 요소가 우위를 차지하고 있으면, 그 물질적인 요소를 '딱딱함'이라고 한다. 네 가지 근원적인 요소(四大)로부터 파생된 물질적 현상들(四大造色)은 아비담마(論書)에 의하면, 다음의 24가지 물질적인 현상과 성질로 되어있다. 즉, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 형체나 색깔(色), 소리, 냄새, 맛, 남성의 기관, 여성의 기관, (육체의)생명력, 정신의 육체적인 기반, 육체적 표현(몸짓), 언어적 표현(말), 공간, 몸의 경쾌함, 몸의 무거움, 몸의 적응성, 몸의 성장, 몸의 지속, 늙음, 무상함, 영양분이 그것들이다. 특히, 육체의 접촉(觸)은 이상의 24가지 가운데 하나로 간주되지 않는다. 왜냐하면, 육체의 접촉(觸)은 압력, 차가움, 열기, 통증 등을 통해서 인지될 수 있는 딱딱함(地), 열기(火), 움직임(風)의 요소와 동일시되기 때문이다.] (1) 비구들이여, 딱딱함의 요소(地界)란 무엇인가. 내적인 것과 외적인 것의 딱딱함의 요소를 말한다. 내적인 딱딱함의 요소란 무엇인가. 어떤 사람이던지 그 사람의 육체에는 업에 의해 얻어진 딱딱함의 요소가 있다. 즉, 머리카락, 체모, 손발톱, 이, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 신장, 심장, 간장, 횡격막, 비장, 위장, 창자, 장간막, 대변 등등을 내적인 딱딱함의 요소라고 한다. 이처럼 자신의 내부에 있던지, 외부에 있던지, 딱딱함의 요소를 아울러 딱딱함의 요소라고 한다. 그리고 '이것들은 나의 것이 아니다. 이것들은 내가 아니다. 이것들은 나의 자아가 아니다.'라고 , 있는 그대로 알고 보아야 한다(如實知見). (2) 비구들이여, 물의 요소(水界)란 무엇인가. 내적인 것과 외적인 것의 물의 요소를 말한다. 내적인 물의 요소는 무엇인가. 어떤 사람이던지 그 사람의 육체에는 업에 의해 얻어진 물의 요소가 있다. 즉, 담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 지방, 눈물, 피부의 기름기, 침, 콧물, 관절의 지방, 소변, 등등을 내적인 물의 요소라고 한다. 이처럼 자신의 내부에 있던지, 외부에 있던지, 물의 요소를 아울러 물의 요소라고 한다. 그리고 '이것들은 나의 것이 아니다. 이것들은 내가 아니다. 이것들은 나의 자아가 아니다.'라고 , 있는 그대로 알고 보아야 한다. (3) 비구들이여, 열기의 요소(火界)란 무엇인가. 내적인 것과 외적인 것의 열기의 요소를 말한다. 내적인 열기의 요소는 무엇인가. 어떤 사람이던지 그 사람의 육체에는 업에 의해 얻어진 열기의 요소가 있다. 즉, 열기를 받거나, 더워지거나, 뜨거워지거나 할 때, 또는 먹고, 마시고, 씹고, 맛보고 한 음식을 완전히 소화시켰을 때의 열기가 내적인 열기의 요소라고 한다. 이처럼 자신의 내부에 있던지, 외부에 있던지, 열기의 요소를 아울러 열기의 요소라고 한다. 그리고 '이것들은 나의 것이 아니다. 이것들은 내가 아니다. 이것들은 나의 자아가 아니다.'라고 , 있는 그대로 알고 보아야 한다. (4) 비구들이여, 움직임의 요소란 무엇인가. 내적인 것과 외적인 것의 움직임의 요소를 말한다. 내적인 움직임의 요소는 무엇인가. 어떤 사람이던지 그 사람의 육체에는 업에 의해 얻어진 움직임의 요소가 있다. 즉, 위로 올라가고 아래로 내려오는 움직이는 힘(바람), 위장과 장 속에 있는 움직이는 힘, 사지에 스며있는 움직이는 힘, 들숨과 날숨(호흡) 등등을 내적인 움직임의 요소라고 한다. 이처럼 자신의 내부에 있던지, 외부에 있던지, 움직임의 요소를 아울러 움직임의 요소라고 한다. 그리고 '이것들은 나의 것이 아니다. 이것들은 내가 아니다. 이것들은 나의 자아가 아니다.'라고 있는 그대로 알고 보아야 한다. 목재와 골풀과 갈대와 진흙을 재료로 해서 만들어진 한정된 공간을 오두막이라고 부르듯이, 뼈와 힘줄과 살과 피부를 재료로 해서 형성된 한정된 공간을 '육신'이라고 부른다. {中部} 28 {象跡喩大經} MN I, 184 ff. 1.2.2 감수작용의 무더기(受蘊) 비구들이여, 세 가지 종류의 감수작용이 있다. 즉, 즐거운 느낌(樂), 괴로운 느낌(苦), 무덤덤한 느낌(不苦不樂)이 그것이다. {相應部} XXXVI 1. {三昧經} SN IV, 204. 1.2.3 표상작용의 무더기(想蘊) 비구들이여, 표상작용이란 무엇인가. 여섯 가지 표상작용이 있다. 즉 형태나 색깔(色), 소리(聲), 냄새(香), 맛(味), 접촉(觸), 마음의 현상(法)에 대한 표상작용이 그것이다. 1.2.4 형성작용의 무더기(行蘊) 비구들이여, 형성작용이란 무엇인가. 여섯 가지 의지작용이 그것이다. 즉 형태나 색깔(色), 소리(聲), 냄새(香), 맛(味), 접촉(觸), 마음의 현상(法)에 대한 의지작용이다. {相應部} XXII 56. {取轉經} SN III, 60. [* 형성작용의 무더기(行蘊)는, 한 순간의 의식에, 감수작용과 표상작용과 함께 현존하는, 수많은 정신적 활동의 기능 또는 양상들을 의미하는 집합적인 용어이다. 형성작용은 아비담마에서 50가지로 분류되고 있으며, 그 가운데 7가지는 항상 작용하는 마음의 기능이다. 나머지와 그것들의 결합 방식은 각각에 대응하는 의식의 성격에 따라 다양하다. {正見經}(中部 9)에 의하면, 형성작용의 무더기 가운데 세 가지 대표적인 것은 의지작용(思), 접촉(觸) 그리고 주의를 기울이는 것(作意)이라고 한다. 그리고 다시 이 가운데에서 가장 중요한 '형성의' 요소인 의지작용을 들어, 특별히 형성작용의 무더기의 특성으로 한 것이며, 따라서 위에서 본 바와 같이 의지작용을 대표적인 예로 삼은 것이다.] 1.2.5 인식작용의 무더기(識蘊) 비구들이여, 인식작용이란 무엇인가. 여섯 가지 인식작용의 덩어리를 말한다. 즉, 눈의 인식작용(眼識), 귀의 인식작용(耳識), 코의 인식작용(鼻識), 혀의 인식작용(舌識), 몸의 인식작용(身識), 마음의 인식작용(意識)이 그 여섯 가지이다. {相應部』XXII 56. {取轉經} SN III, 58. 1.2.6 인식작용의 의존에 의한 발생(緣起) 비구들이여, 내적인 눈(의 감각기능)이 온전하더라도 만약에 외적인 색(色;색깔과 형태)이 시야에 들어오지 않았을 경우, 그리고 그것에 응해서 주의력이 없을 때, 이 경우에 그것에 대한 (눈의) 인식작용은 생겨나지 않는다. 그리고 내적인 눈이 온전하고 외적인 색이 시야에 들어왔다 하더라도, 그것에 응해서 주의력이 없을 때, 이 경우에 그것에 대한 인식작용은 생겨나지 않는다. 하지만 내적인 눈이 온전하고 외적인 색이 시야에 들어왔으며, 그것에 응해서 주의력이 있을 경우에는 그것에 대한 인식작용이 생겨나게 된다. {中部』28 『象跡喩大經』MN I, 190. 비구들이여, 나는 다음과 같이 말한다. 인식작용의 발생은 조건에 의존되어 있다. 그리고, 이러한 조건이 없으면 인식작용은 발생하지 않는다. 그러면 어떠한 조건에 의존되어 인식작용이 발생하는가. 눈과 색에 의존되어 발생한 인식작용을 눈의 인식작용(眼識)이라고 한다. 귀와 소리에 의존되어 발생한 인식작용을 귀의 인식작용(耳識)이라고 한다. 코와 냄새에 의존되어 발생한 인식작용을 코의 인식작용(鼻識)이라고 한다. 혀와 맛에 의존되어 발생한 인식작용을 혀의 인식작용(舌識)이라고 한다. 몸과 접촉에 의존되어 발생한 인식작용을 몸의 인식작용(身識)이라고 한다. 마음과 마음의 대상(法)에 의존되어 발생한 인식작용을 마음의 인식작용(意識)이라고 한다. {中部』38『愛盡大經』MN I, 259. 그 어떠한 물질적 현상(色)이 있더라도 그것은 물질적 현상의 무더기(色蘊)에 속한다. 그 어떠한 감수작용(受)이 있더라도 그것은 감수작용의 무더기(受蘊)에 속한다. 그 어떠한 표상작용(想)이 있더라도 그것은 표상작용의 무더기(想蘊)에 속한다. 그 어떠한 형성작용(行)이 있더라도 그것은 형성작용의 무더기(行蘊)에 속한다. 그 어떠한 인식작용(識)이 있더라도 그것은 인식작용의 무더기(識蘊)에 속한다. {中部』28『象跡喩大經』MN I, 191 1.2.7 네 가지 무더기[四蘊]에 대한 인식작용의 무더기[識蘊]의 의존성 비구들이여, 만일 어떤 사람이 있어서 '나는 물질적 현상(色)과 감수작용(受)과 표상작용(想)과 형성작용(行)을 제외시키고 인식작용(識)의 죽음, 태어남, 성장, 증가, 성숙이 있다고 주장하리라'고 한다 했을 때, 이 말은 근거 없는 것임을 알아야 한다. {相應部』XXII 53.『封滯』 SN III, 53. 1.3 존재의 세 가지 특성(三法印) 모든 형성되어진 것은 무상하다(諸行無常). 모든 형성되어진 것은 괴로움이다(一切皆苦). 모든 존재하는 것들은 실체가 없다(諸法無我). {增支部』III 134. AN I, 286. 비구들이여, 생각해 보라. 물질적 현상(色)은 영원한가 무상한가. 무상합니다. 존자여. 그러면 무상한 것은 괴로움인가 즐거움인가. 괴로움입니다. 존자여. 이처럼 무상하고 괴로우며 변하는 것들에 대하여, '이것은 나의 것이다. 이것은 나이다. 이것이 나의 자아(아트만)이다.'라고 간주할 수 있겠는가. 그럴 수 없습니다. 존자여. 감수작용(受)... 표상작용(想)... 형성작용(行)... 인식작용(識)은 영원한가 무상한가. 무상합니다. 존자여. 그러면 무상한 것은 괴로움인가 즐거움인가. 괴로움입니다. 존자여. 이처럼 무상하고 괴로우며 변하는 것들에 대하여, '이것은 나의 것이다. 이것은 나이다. 이것이 나의 자아(아트만)이다.'라고 간주할 수 있겠는가. 그럴 수 없습니다. 존자여. 그러므로 비구들이여, 과거, 현재, 미래의 것이거나, 자신의 내부에 있는 것이거나 외적인 것이거나, 거친 것이거나 미세한 것이거나, 저열한 것이거나 뛰어난 것이거나, 긴 것이거나 짧은 것이거나, 모든 물질적 현상(色)에 대해서 '이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아(아트만)가 아니다'라고 있는 그대로(如實하게) 알고 보아야 한다. 과거, 현재, 미래의 것이거나, 자신의 내부에 있는 것이거나 외적인 것이거나, 거친 것이거나 미세한 것이거나, 저열한 것이거나 뛰어난 것이거나, 긴 것이거나 짧은 것이거나, 모든 감수작용(受)... 표상작용(想)... 형성작용(行)... 인식작용(識)에 대해서 '이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아(아트만)가 아니다'라고 있는 그대로(如實하게) 알고 보아야 한다. {相應部} XXII 59. 『五群比丘』SN III, 66-8 [* 무아설(無我說) : 전체 세계와 마찬가지로 개인적인 존재는 모두 다섯 가지 무더기에 의해 구성되어진, 끊임없이 변화하는 현상의 흐름이라는 점에 있어서만 실재적인 것이다. 이 흐름은 우리가 태어나기 전, 기억할 수 없는 시간에서부터 시작되어 우리가 죽은 후에도 끝없는 시간에 걸쳐 이어질 것이다. 그 조건이 있는 한만큼 오랫동안 그리고 멀리. 위의 경전에서 설해진 바와 같이 다섯 가지 무더기는 분리되어 있거나 결합되어 있거나 어떠한 방식으로든, 실재적인 자아의 실체 또는 영속적인 인간임을 구성할 수는 없으며, 마찬가지로 그것들의 '주인'으로서의 이 다섯 무더기의 바깥에서 그 어떠한 자아도 영혼도 실체도 발견될 수 없다. 달리 말하자면, 이 다섯 가지 무더기는 자아가 아니며(無我) 또한 그것들은 자아에 속해 있지도 않다. 모든 존재의 무상함과 조건에의 의존성의 관점에서 보면, 어떤 형태의 자아에 대한 믿음도 환상이라고 보아야 한다. 우리들이 '수레'라고 부르는 바로 그것은 축, 바퀴, 끌채, 몸체 등등을 떠나서는 존재할 수 없는 것과 같이, 또한 '집'이라는 말이, 여러 가지 자재들을 함께 조립해 놓아 어떤 모양을 갖추게 되어서, 일정한 공간을 차지하게 된 것에 대한 단지 편의상의 명칭일 뿐이지, 그 자체로 존재하는 독립된 집이라는 실체가 있는 것은 아닌 것과 마찬가지로, 우리가 '존재'니 '개인'이니 '사람'이니 또는 '나'라는 이름으로 부르는 것들이 단지 변화하고 있는 육체적, 정신적 현상의 결합에 지나지 않으며, 그 자체에 있어서는 실재적인 존재는 없는 것이다. 간단히 말하자면 이것이 모든 존재는 영원한 자아나 실체가 없다는 가르침, 즉 붓다의 무아(無我)의 가르침이다. 이 무아설은 다른 어떤 종교적인 가르침이나 철학적인 체계에서는 찾아볼 수 없는, 불교의 근본적인 가르침이다. 그 의미를 완전하게 파악한다는 것은, 추상적이고 지적인 방식에 있어서가 아니라, 끊임없는 실제적인 체험을 통해서 가능한 것이며, 실제적 체험을 통한 파악이, 붓다의 가르침(佛法; Buddhadhamma)에 대한 진정한 이해와 그 목적을 실현하기 위한 필수불가결의 조건인 것이다. 무아설은, 실제적인 현상에 대해 철저한 분석이 행해졌을 때 얻어지는 필연적인 결론이며, 여기에서 예로 든 오온(五蘊)에 대한 가르침은 경전의 내용을 인용하면서 제시될 수 있는 단순한 표지에 지나지 않는다. 오온에 대한 자세한 설명은 {불교사전} Buddhist Dictionary를 참조하기 바람.] 비구들이여, 눈이 멀지 않은 어떤 사람이 있어서, 갠지스강에서 떠내려가고 있는 수많은 물거품을 바라보고 있다고 하자. 그는 물거품을 살피면서 아주 주위 깊게 검토하고 있었다. 주위 깊게 검토 해보니 그 물방울들은 비어있는 것, 실재하지 않는 것, 견고하지 아닌 것임을 그는 알게 되었다. 비구들이여, 물거품에 어떻게 견고한 것이 있을 수 있겠는가. 이와 똑같은 방식으로 어느 비구가, 과거의 것이거나 현재의 것이거나 미래의 것이거나, 멀리 있는 것이거나 가까이 있는 것이거나, 자신의 내부에 있는 것이거나 외적인 것이거나, 거친 것이거나 미세한 것이거나, 저열한 것이거나 뛰어난 것이거나, 긴 것이거나 짧은 것이거나, 모든 물질적 현상(色), 감수작용(受), 표상작용(想), 형성작용(行), 인식작용(識)을 보고 있다. 그는 이 다섯 무더기들을 살피고 주위 깊게 검토하였다. 주위 깊게 검토 해보니 그 다섯 가지 무더기들은 비어있는 것, 실재하지 않는 것, 견고하지 아닌 것임을 그는 알게 되었다. 비구들이여, 인식작용(識)에 어떻게 견고한 것이 있을 수 있겠는가. {相應部} XXII 95. 『거품經』SN III 140-2. 비구들이여, 물질적 현상(色), 감수작용(受), 표상작용(想), 형성작용(行), 인식작용(識)을 즐기고 있는 사람은 괴로움을 즐기고 있는 사람이다. 괴로움을 즐기고 있는 사람은 괴로움에서 벗어날 수 없는 사람이라고 나는 말한다. {相應部} XXII 29. 『歡喜』SN III, 31. 무엇을 웃고, 어찌하여 즐거워하는가. 끊임없이 불타고 있는 세상에서. 그대는 어둠에 둘러싸여 있는데 등불을 찾지 않고 있구나. 보라, 이 꾸며놓은 몸뚱이를. 상처 덩어리인 이 몸뚱이를. 병치레 끊일 새 없고, 욕망에 타오르고 견고하지도 영원하지도 못한 꺼풀. 이 몸은 늙어서 시들어 버리고, 깨지기 쉬운 질병의 둥지. 썩은 육신은 마디마디 흩어지고, 생명은 반드시 죽음으로 끝난다. {法句經} Dhp 146-8. 1.4 세 가지 경고 그대는 보지 못했는가. 이 세상에서 80세, 90세, 100세가 된 남자나 여자들을. 허약하고 허리는 지붕처럼 아래로 굽어 있고, 지팡이에 의지해서 금방이라도 쓰러질 듯한 걸음을 걷고, 젊은이의 기운이 없어진지는 벌써 오래된, 이는 빠져 버렸고, 백발이 성성한 머리도 드문드문 남아있거나 그나마 없는, 때가 낀 사지에 피부는 주름져 있는 노인들을. 그리고 그대는 생각해본 적이 없는가. 그대도 역시 이처럼 늙게 되리라는 사실을. 그대도 늙음을 피할 수 없다는 사실을. 그대는 보지 못했는가. 이 세상에서 병들어 괴로워하며, 병상에서 비탄에 빠져 있으며, 자신의 배설물 속에서 뒹굴고 있는 남자나 여자가 다른 이들에 의해서 들것에 들려져서 병상에 눕혀져 있는 모습을. 그리고 그대는 생각해본 적이 없는가. 그대도 역시 이처럼 병들게 되리라는 사실을. 그대도 병들어 쓰러지는 것을 피할 수 없다는 사실을. 그대는 보지 못했는가. 이 세상에서 죽은지 하루, 또는 이틀, 또는 사흘이 된 남자나 여자의 시신이 부어오르고, 색깔은 검푸르게 되어 완전히 썩어있는 모습을. 그리고 그대는 생각해본 적이 없는가. 그대도 역시 이처럼 죽게 되리라는 사실을. 그대도 죽어 쓰러지는 것을 피할 수 없다는 사실을. {增支部} III「天使品」35. AN I, 138-140. 1.5 윤회-生死의 반복 비구들이여, 이 윤회는 그 처음을 알 수가 없다. 최초의 시간은 알려질 수 없다. 무명에 의해 뒤덮여 있고, 갈망에 의해 속박되어 있는 중생들은 이 생사의 세계에서 이리저리 헤매이며 삶과 죽음을 되풀이한다. [* 윤회(sa.msaara)-존재의 수레바퀴, 어원적인 의미는 '끊임없는 헤매임'-라는 말은, 팔리경전에서 끊임없이 부침하고 있는 생사의 바다를 의미하는 용어로 쓰이며, 끊임없이 반복되고 있는 태어남(生), 늙음(老) 그리고 죽음(死)의 연속적인 흐름을 상징한다. 보다 정확하게 말하자면, 윤회는 순간 순간 끊임없이 변화하고 있는, 헤아릴 수 없는 때부터 한 상태에서 다른 상태로 이어져온, 다섯 가지 무더기(五蘊)의 결합이 깨어지지 않고 이어지고 있는 것이다. 이 윤회 속에서 한 번의 삶은 단지 아주 짧은 시간에 지나지 않는다. 따라서 첫 번째 고귀한 진리(苦聖諦)를 이해하기 위해서는 반드시 우리의 시선을 이 윤회 즉, 무시무시한 생의 반복에 두어야 하지, 때로는 그렇게 고통스럽지 않을지도 모르는 한 번의 삶에 시선을 두어서는 안된다. 따라서 첫 번째 고귀한 진리(苦聖諦)에서 '괴로움(苦)'이라는 말은 단순히 불쾌한 인상 때문에 생겨난 육체적인 통증과 정신적인 감정을 의미하는 것이 아니라, 여기에 괴로움을 빚어내는 모든 것 또는 괴로움으로 전락하기 쉬운 모든 것을 포함시켜서 이해해야한다. 괴로움의 진리를 통해서 우리는 다음과 같은 사실을 배울 수 있다. 무상(無常)이라는 보편적인 법칙 때문에, 아무리 격조 높고 고상한 행복의 상태라 할지라도 변하기 쉽고 깨져버리기 쉬운 것이며, 따라서 존재의 모든 상태는 그 자체 안에 괴로움의 씨앗이 들어있는 한, 불만족스러운 것이다.] 비구들이여, 생각해 보라. 어떤 것이 더 많은가를. 이 생사의 세계에서 이리저리 헤매이며 삶과 죽음을 되풀이하면서, 싫어하는 대상과 만나고 좋아하는 대상과 헤어지면서, 슬픔 때문에 울부짖으며 흘린 눈물과 저 사해(四海)의 바닷물 어떤 것이 더 많은가를. 비구들이여, 그대들은 오랫동안 생사를 거듭하면서, 부모, 아들, 딸, 형제, 자매와의 사별 때문에 괴로워해 왔다. 이처럼 이 생사의 세계에서 이리저리 헤매이며 삶과 죽음을 되풀이하면서, 싫어하는 대상과 만나고 좋아하는 대상과 헤어지면서, 슬픔 때문에 울부짖으며 흘린 눈물이 더 많지, 저 사해(四海)의 바닷물이 더 많지는 않다. 비구들이여, 생각해 보라. 어떤 것이 더 많은가를. 이 생사의 세계에서 이리저리 헤매이며 삶과 죽음을 되풀이하면서, 참수형을 당해 흘린 피와 저 사해(四海)의 바닷물 어떤 것이 더 많은가. 비구들이여, 그대들은 오랫동안 생사를 거듭하면서, 마을의 도둑, 노상강도, 간부(姦夫)인 도둑으로서 붙잡혔었다. 그리하여 참수형을 당해 흘린 피가 더 많지 저 사해(四海)의 바닷물이 더 많지는 않다. 그것은 어떤 이유에서인가. 비구들이여, 이 윤회는 그 처음을 알 수가 없다. 최초의 시간은 알려질 수 없다. 무명에 의해 뒤덮여 있고, 갈망에 의해 속박되어 있는 중생들은 이 생사의 세계에서 이리저리 헤매이며 삶과 죽음을 되풀이해왔기 때문이다. {相應部} XV 13. 『淚』SN II, 179-180. 비구들이여, 그대들은 오랫동안 생사를 거듭하면서, 괴로움을 겪어왔고, 슬픔을 겪어왔고, 불행을 겪어왔으며, 죽어서 묘지를 가득 채워 왔다. 그러므로 비구들이여, 그대들은 바로 지금이 모든 형성되어진 것(諸行)에 대해서 싫어하는 생각을 내기에 적당한 때이며, 탐욕을 버리기에 적당한 때이며, 이 모든 괴로움에서 벗어나 해탈을 얻기에 적당한 때이다. {相應部} XV 1. 『薪草』SN II, 178. 2.'괴로움의 발생'의 고귀한 진리(苦集聖諦) 2.1 '괴로움의 발생'의 고귀한 진리의 정의 비구들이여, 무엇이 '괴로움의 발생'의 고귀한 진리(苦集聖諦)인가 ? 그것은 바로 갈애(渴愛)인데, 갈애란 또 다른 생존을 초래하며, 쾌락과 탐욕을 동반하는, 이른바 감각적 쾌락에 대한 갈애, 존재(有)에 대한 갈애, 비존재(非有)에 대한 갈애를 말한다. [* 감각적 쾌락에 대한 갈애란, 다섯 가지 감각(눈, 귀, 코, 혀, 몸)의 대상에서 즐거움을 얻고자 하는 욕망을 말한다. 존재(有)에 대한 갈애란, 지속적이거나 영원한 삶에 대한 욕망으로 특히, 색계(色界)나 무색계(無色界)에서의 생존에 대한 욕망을 의미한다. 이 욕망은, 육체와는 상관없이 존속하는 절대적이고 영원한 자기-영혼에 대한 믿음인 이른바 상견(常見)하고 밀접하게 관련되어 있다. 비존재(非有)에 대한 갈애란, 이른바 단견(斷見)에서 나온 욕망이다. 단견이란, 진정한 자아란 바로 육체라고 하는, 잘못된 유물론적인 사고방식의 입장에 서서 자아는 육체의 죽음과 더불어 완전히 소멸하고 말며, 죽기 전과 죽은 후는 아무런 인과적인 관계가 없다고 하는 주장이다.] 그러면 비구들이여, 이 갈애는 무엇에서 생겨나며, 어디에 머물러 있는가 ? 이 세상에서 즐거운 대상, 즐길만한 대상이 있는 곳이면 그 어디에서나 이 갈애는 생겨나고 그곳에 머무른다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음(六根; 여섯 가지 감각기관)이 즐겁고 즐길만한 대상이라면 그곳에서 이 갈애는 생겨나고 거기에 머무른다. 보이는 것, 들리는 것, 냄새, 맛, 육체의 촉감, 마음속의 현상들(六境; 여섯 가지 감각대상)이 즐겁고 즐길만한 대상이라면 그곳에서 이 갈애는 생겨나고 거기에 머무른다. 그리고 각각 여섯 가지 인식작용(六識), 여섯 가지 접촉(六觸), 여섯 가지 접촉에서 생긴 느낌(六受),여섯 가지 표상작용(六想), 여섯 가지 의지작용(六思), 여섯 가지 갈애(六愛), 여섯 가지 거치른 사색작용(六尋), 여섯 가지 미세한 사색작용(六伺)이 즐겁고 즐길만한 대상이라면 그곳에서 이 갈애는 생겨나고 거기에 머무른다. 비구들이여, 이것을 '괴로움의 발생'의 고귀한 진리(苦集聖諦)라고 한다. {長部} 22 {大念處經} DN II, 308-10. 2.2 모든 현상의 조건에 의한 발생 비구들이여, 눈으로 대상을 볼 때, 즐거운 대상이면 그 대상에 집착하고, 즐거운 대상이 아니면 싫어한다. 귀로 소리를 들을 때, ... 코로 냄새를 맡을 때, ... 혀로 맛을 볼 때, ... 몸으로 접촉을 할 때, 마음으로 마음속의 현상들을 생각할 때, 즐거운 대상이면 그 대상에 집착하고, 즐거운 대상이 아니면 싫어한다. 그리고 몸에 대한 마음챙김(身念處)을 지니지 않고, 좁은 마음으로 지내면서, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 있는 그대로 알지 못한다. 이러한 모든 악하고 선하지 못한 현상들이 부지불식간에 감추어져 버린다. 이처럼 집착하는 마음과 싫어하는 마음을 지닌 채로 즐겁거나, 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 그 어떤 느낌이 생겨났을 때, 그 느낌을 즐기고 받아들이고 붙잡게 되면, 즐거움이 생겨나게 되는데 이렇게 느낌에서 생겨난 즐거움은 바로 집착(取)이며, 이 집착을 조건으로 해서 존재양식(有; 업에 의한 존재 또는 업의 과정)이 생겨나며, 이 존재양식에 의존하여 새로운 태어남(生)이 생겨나게 되며, 이 태어남을 의존해서 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 비애, 절망 등의 온갖 괴로움의 무더기가 생겨나게 된다. {中部} 38 {愛盡大經} MN I, 266-7. [* 전장에서 12지 가운데 몇 가지만 언급했던 연기의 계열이 이번 장인 두 번째 진리에 대한 자세한 설명으로 다루어 질 것이다.] 2.3 현재의 행위(業)의 결과 실로 감각적인 욕망 때문에, 감각적인 욕망에 의존되어, 감각적인 욕망에 강요되어, 감각적인 욕망에 의해 완전히 동요되어 왕들은 왕들과 싸우고, 왕자들은 왕자들과, 바라문들은 바라문들과, 부자들은 부자들과 싸운다. 아들은 어머니와 다투고, 어머니는 아들과 다투며, 아버지는 아들과 다투며, 아들은 아버지와 다툰다. 형제는 형제와 다투며, 형제와 자매끼리도 다투고, 자매도 형제와 다투며, 친구와 친구끼리도 다툰다. 이러한 불화와 말다툼과 싸움에 빠지게 되면, 그들은 상대방을 주먹이나 몽둥이나 무기로 쓰러뜨린다. 결국 그들은 죽음이나 치명적인 상처를 입어 괴로워하게 된다. 그리고 더 나아가, 감각적인 욕망 때문에, 감각적인 욕망에 의존되어, 감각적인 욕망에 강요되어, 감각적인 욕망에 의해 완전히 동요되어 사람들은 집을 부수고, 도둑질을 하며, 강탈하고, 모든 집들을 약탈하며, 노상에서 강도질을 하고, 남의 부녀자를 범한다. 그러면 왕은 그런 자들을 잡아서 여러 가지 형벌을 내려 고통을 준다. 형벌을 받다가 죽기도 하고, 죽을병에도 걸리게 되는 등 갖가지 고통을 받게 된다. 바로 이것이, 감각적인 욕망 때문에, 감각적인 욕망에 의존하여, 감각적인 욕망에 강요되어, 감각적인 욕망에 의해 완전히 동요되어 저지른 행위 때문에 바로 이 삶에서 받게되는 고통의 무더기이며, 감각적 욕망의 재앙인 것이다. 2.4 미래의 행위의 결과 비구들이여, 더 나아가, 사람들은 몸으로 악행을 저지르고, 입으로 악행을 저지르며, 마음으로 악행을 저지르게 된다. 이처럼 몸과 입과 마음으로 악행을 지음으로 해서, 몸이 무너져 죽은 후에 나쁜 곳(惡處;지옥, 아귀, 축생)으로 떨어져서 고통을 받게 되고 불행한 운명에 빠지게 된다. 하지만 이 모든 것은, 감각적인 욕망 때문에, 감각적인 욕망에 의존되어, 감각적인 욕망에 강요되어, 감각적인 욕망에 의해 완전히 동요되어 저지른 행위 때문에 다음 생인 미래에서 받게되는 고통의 무더기이며, 감각적 욕망의 재앙인 것이다. {中部} 13 {苦蘊大經} MN I, 86-7. 허공 속도 아니고, 바다 속도 아니다. 산 속의 바위 틈 속에서도 몸을 숨길 수 없다. 지상의 그 어떤 곳에서도 찾을 수 없다. 사람들이 악행으로부터 도망칠 곳을. {法句經} Dhp 127. 2.5 의지작용으로서의 행위 비구들이여, 내가 행위(業)라고 부르는 것은 바로 의지작용(思)을 말한다. 의지를 지니고, 사람들은 몸으로, 말로, 마음으로 행동한다. 비구들이여, 지옥에서 (그 결과를) 받아야할 행위가 있고, 축생계에서 받아야할 행위가 있으며, 아귀의 세계에서 받아야할 행위가 있고, 인간계에서 받아야할 행위가 있으며, 천상에서 받아야할 행위가 있다. 비구들이여, 행위의 결과(果報)에는 세 가지가 있다고 나는 말한다. 현세에서 받는 것, 바로 다음 생에서 받는 것, 미래 생에서 받는 것이 그 세 가지이다. {增支部} VI 63. AN III, 415. 2.6 행위의 상속자 비구들이여, 모든 중생들은 자신들의 행위(業)의 소유자이며, 행위의 상속자이고, 행위로부터 태어났으며, 행위에 묶여 있고, 행위를 피난처로 하고 있다. 선한 행위이던지 악한 행위이던지 그 어떤 행위라 하더라도 그 행위의 상속자가 된다. {增支部} X 206. AN V, 288. 어떤 곳이던지 생명이 태어나는 곳에서는 그들의 행위가 결실을 맺는다. 행위가 결실을 맺는 곳에서는 어떤 곳이던지 그 행위의 결과를 맛보게 될 것이다. 그 때가 현재가 되건, 바로 다음 생이 되건, 미래 생이 되건 간에. {增支部} III 33. AN I, 135. 대해(大海)도 말라버려, 고갈되어 물 한 방울도 남지 않는 때가 올 것이다. 그리고 이대지도 불에 의해 타버려 파괴되어 온전히 사라져 버릴 날이 올 것이다. 하지만 어리석음(無明)에 가려져, 갈애에 빠져서 생사의 굴레에서 이리 저리 바쁘게 헤매고 다니는 중생들의 괴로움은 다 할 날이 없을 것이다. {相應部} XXII 99. SN III, 149-150. [* 하지만, 갈애가 모든 악행의 유일한 원인이어서 현재의 삶과 다음 생에서의 모든 괴로움과 재앙의 유일한 원인이 되는 것은 아니다. 그렇다하더라도 갈애가 있다면 바로 그 갈애를 원인으로 해서 괴로움과 재앙을 만들어 내는 시기, 분노, 증오 등의 온갖 나쁜 것들이 생겨나게 된다. 그리고 이러한 모든 이기적이며 생을 움켜잡는 강한 충동과 행동들은, 지금 이 생과 다음 생에 생겨날 갖가지 재앙과 함께 그리고 심지어는 삶을 구성하고 있는 다섯 가지 무더기(五蘊)조차, 이 모든 것들은 궁극적으로 몽매함과 어리석음(無明)에 뿌리를 두고 있다. * 행위(業) 두 번째 고귀한 진리는 또한, 이 세상에 원인 없이 존재할 수 있는 것은 아무것도 있을 수 없다는 가르침을 통해서 언뜻 보기에는 생래적으로 불공평한 것들의 원인을 설명해 주고 있다. 그리고 우리들의 잠재적인 성향뿐만 아니라, 우리 삶의 전 운명, 모든 행복과 불행이, 부분적으로는 이 생에서 또 다른 부분은 지난 생에서 찾을 수밖에 없는 원인들(業)로부터 생겨난 것임을 설명해주고 있다. 이러한 원인들은 몸과, 입과, 마음에서 생겨난, 생을 움켜잡는 행동(業)들이다. 따라서 이 세 가지 행동(業)이 모든 존재의 성향과 운명을 결정한다. 업에 대하여 정확하게 정의를 내리면, 윤회와 연결되어 있는, 선악의 의지작용을 말한다. 따라서 존재 또는 더 나은 표현으로는 존재로 되어 가는 과정(有; bhaava)은, 활동적이며 조건을 지우는 업의 과정(kamma-bhaava)과 그것의 결과인 다시 태어남의 과정(upapatti-bhaava)으로 이루어져 있다. 여기에서 업을 생각할 때 반드시 잊어서는 안돼는 것은 존재의 무아성(無我性)이다. 폭풍우가 몰아치는 바다의 경우를 생각해보자. 바다의 표면을 휘몰아치며 흘러가는 것은 하나의 특정한 파도(identical wave)가 아니라, 아주 다른 물의 덩어리의 부침이다. 이와 마찬가지로 생사의 바다 위를 떠다니는 것은 실재적인 자아의 실체가 아니라, 그것들의 본성과 선과 악이라는 행위에 따라서, 이 생에서는 인간으로, 저 생에서는 짐승으로, 또 다른 곳에서는 눈에 보이지 않는 존재로 그 자신들을 드러내는, 단순한 생명의 파도일 뿐이다. 여기에서 한 번 더 강조해두고 싶은 것은 '업'이라고 하는 용어는 오직 앞에서 언급했던 행동의 종류만을 의미하지, 그 결과를 의미하거나 그 결과를 포함하고 있지는 않는다는 점이다. 업에 관한 자세한 설명은 {불교의 기초}(Fundamentals of Buddhism)와 {불교사전}(Buddhist dictionary)을 참조하기 바람.] 3. '괴로움의 소멸'의 고귀한 진리(苦滅聖諦) 3.1 '괴로움의 소멸'의 고귀한 진리의 정의 비구들이여, '괴로움의 소멸'의 고귀한 진리(苦滅聖諦)란 무엇인가 ? 탐욕을 버림(無貪)에 의한, 저 갈애의 남김 없는 소멸, 떠남, 완전한 파기, 해탈, 무집착 - 이것을 '괴로움의 소멸'의 고귀한 진리라 한다. 그러면 비구들이여, 이 갈애는 어디에서 버려지며, 어디에서 소멸해 버리는가 ? 이 세상에서 즐거운 대상, 즐길만한 대상이 있는 곳에서 이 갈애는 버려지고, 소멸한다. 이 세상에서, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음(六根; 여섯 가지 감각기관)이 즐겁고 즐길만한 대상이라면 그곳에서 이 갈애는 버려지고, 소멸한다. 보이는 것, 들리는 것, 냄새, 맛, 육체의 촉감, 마음속의 현상들(六境; 여섯 가지 감각대상)이 즐겁고 즐길만한 대상이라면 그곳에서 이 갈애는 버려지고, 소멸한다. 그리고 각각 여섯 가지 인식작용(六識), 여섯 가지 접촉(六觸), 여섯 가지 접촉에서 생긴 느낌(六受),여섯 가지 표상작용(六想), 여섯 가지 의지작용(六思), 여섯 가지 갈애(六愛), 여섯 가지 거치른 사색작용(六尋), 여섯 가지 미세한 사색작용(六伺)이 즐겁고 즐길만한 대상이라면 그곳에서 이 갈애는 버려지고, 소멸한다. {長部} 22 {大念處經} DN II, 310-11. 비구들이여, 과거의 것이거나, 현재의 것이거나, 미래의 것이거나, 이 세상에서 즐거운 대상, 즐길만한 대상에 대해서, 그것은 영원하지 않다(無常), 만족스러운 것이 아니다(苦), 불변하는 실체가 아니다(無我), 질병이다, 두려움이다라고 보면, 저 갈애는 끊어져 버린다. 갈애가 끊어져 버리면, 집착(upadhi)이 끊어져 버린다. 집착이 끊어져 버리면, 괴로움이 끊어져 버린다. 괴로움을 끊어버린 사람은 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 비애, 우수로부터 해탈하게 된다. 이것을 괴로움으로부터의 해탈이라고 나는 말한다. {相應部} XII 66. {接觸經} SN II, 109. 3.2 모든 현상의 조건에 의한 소멸 탐욕을 버림(無貪)에 의한, 저 갈애의 남김 없는 소멸에 의해 집착(取)이 소멸한다. 집착의 소멸에 의해, (새로운) 생존양식(有)이 소멸한다. 생존양식의 소멸에 의해, 태어남이 소멸한다. 태어남의 소멸의 의해, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 비애, 우수가 소멸한다. 이와 같이 괴로움의 전체 무더기의 소멸이 있게 되는 것이다. {相應部} XII 43. {苦經} SN II, 70. 물질적 현상(色)의 소멸, 적멸, 종식, 감수작용(受)의 ... 표상작용(想)의 ...형성작용(行)의 ... 인식작용(識)의 소멸, 적멸, 종식, 이것을 괴로움의 소멸, 질병의 적멸, 늙음과 죽음의 종식이라고 한다. {相應部} XXII 30. {生經} SN III, 32. [* 우리들이 파도라고 부르는, 바람에 의해 생겨나서 그 힘에 의해 커져서, 모아진 에너지에 의해 지속되고있는, 출렁이는 물의 움직임에 대해 어리석은 사람은, 호수의 표면 위를 하나의 똑같은 물의 덩어리가 움직이고 있다는 착각을 일으키게 된다. 하지만, 바람이 멈춘 후, 다시 새로운 바람이 호수의 표면 위로 불지 않는다면, 모아진 에너지도 점차로 고갈되어 버려, 마침내는 물의 전체적인 출렁임도 그치게 될 것이다. 마찬가지로 새로운 연료를 공급하지 않으면, 남은 연료가 다 타버릴 때, 불은 꺼져 버리고 만다. 이와 똑같은 방식으로, 세상의 어리석은 사람들이 자아라는 실체관념을 만들어낸, 다섯 가지 무더기(五蘊)의 흐름은 삶에 대한 갈망인 갈애에 의해 생겨나서, 그 힘에 의해 커져서, 모아진 생명의 에너지에 의해서 일정한 기간 지속하게 된다. 자 이제, 생에 대한 갈애와 집착(取)이라고 하는 연료가 끊어지고, 더 이상의 갈애가 다섯 가지 무더기(五蘊)의 흐름에 부어지지 않으면, 생명은, 저장된 생명의 에너지가 있는 동안만 지속하게 될 것이다. 하지만 죽음 순간에 이 에너지들이 파괴될 때, 다섯 가지 무더기(五蘊)의 흐름은 마지막 소멸에 이르게 될 것이다. 따라서, 열반 또는 소멸(어원적으로 '불어서 꺼진 상태') 은 두 측면에서 고찰될 수 있다. 1. 번뇌의 완전한 소멸(kilesa-parinibbaana)의 의미로, 아라한의 깨달음을 얻었을 때를 말하는데, 이 상태는 일반적으로 살아있을 때, 체험된다. 경전에서는 이러한 상태의 열반을 '유여의열반(有餘依涅槃)'이라고 하는데, '아직 다섯 가지 무더기(五蘊)가 남아있는 열반'의 뜻이다. 2. 다섯 가지 무더기(五蘊)의 완전한 소멸(khandha-parinibbaana)의 의미로 아라한의 죽음의 순간에 얻어지는 열반으로, 경전에서는 '무여의열반(無餘依涅槃)'이라고 하는데, 다섯 가지 무더기(五蘊)가 남아있지 않은 열반이라는 뜻이다.] 3.3 열반 실로 이것은 평온이며, 뛰어난 것이며, 모든 형성작용(諸行)의 종식이며, 모든 존재의 의지처(upadhi)의 파기이며, 갈애의 소진(消盡)이며, 무탐(無貪 viraaga)이며, 멸(nirodha)이며, 열반이라고 한다. {增支部} III 32. AN I, 133. 바라문이여, 탐욕에 물든 마음에 정복돼서, 성냄에 의한 악한 마음에 정복되어, 무지에 의한 어리석음에 정복되어, 사람들은 자신을 파멸로 이끌며, 다른 이들을 파멸로 이끌고, 자신과 다른 이 둘 다를 파멸로 이끌어 정신적인 고통과 슬픔을 겪는다. 하지만, 탐욕과 성냄과 무지를 버릴 때, 사람들은 자신을 파멸로 이끌지 않으며, 다른 이들을 파멸로 이끌지도 않고, 자신과 다른 이 둘 다를 파멸로 이끌지 않아서, 정신적인 고통과 슬픔을 격지 않는다. 이처럼 바로 현세에서 증득될 수 있는, 이 열반은 먼 시간을 기다리지 않는 것이며, 와서 보라고 할 수 있는 것이며, 매력이 있는 것이며, 현자들이 경험할 수 있는 것이다. {增支部} III 55. AN I, 159. 벗이여, 탐욕의 소진, 성냄의 소진, 무지의 소진, 이것을 열반이라고 한다. {相應部} XXXVIII 1. {涅槃} SN IV, 251. 3.4 아라한 바르게 해탈하여 평온한 마음으로 살아가는 수행자에게 있어서는 의존할 것도, 해야할 것도 없다. 반석이 어떠한 바람에도 흔들리지 않는 것처럼, 보이는 것, 소리, 냄새, 맛, 접촉의 그 어떤 것에 의해서도, 또한 바람직한 것에 의해서도, 바람직하지 않은 것에 의해서도 이런 사람은 동요되지 않는다. 그의 마음은 굳게 서있고, 완전한 해탈을 보았기 때문이다. {增支部} VII 55. AN III, 378-9. 이 세상에 있는 이런 저런 것들을 잘 살펴보아, 세상의 그 어떤 것에 의해서도 동요되지 않고, 평온하며, 성냄의 불길이 꺼져 있고, 슬픔과 바램이 없는 사람, 그는 태어남과 늙음을 벗어났다고 나는 말한다. {增支部} III 32. AN I, 133. {숫타니파아타} Sn 1048. 3.5 변하지 않는 것 비구들이여, 실로 땅도 물도 불도 바람도 없는 곳, 공무변처도 없고, 식무변처도 없고, 무소유처도 없고, 비상비비상처도 없는 곳, 이 세상도 아니고 저 세상도 아닌 곳, 해도 달도 없는 곳이 있다. 그것은 오는 것도 아니고, 가는 것도 아니고, 머무는 것도 아니고, 태어나는 것도 아니며, 죽는 것도 아니다. 발을 딛고 설 곳도 없고, 나아갈 곳도 없으며, 대상도 가지고 있지 않다. 이것이야말로 괴로움의 끝이라고 한다. 비구들이여, 태어나지 않은 것, 생겨나지 않은 것, 만들어지지 않은 것, 형성되어지지 않은 것이 있다. 만일 태어나지 않은 것, 생겨나지 않은 것, 만들어지지 않은 것, 형성되어지지 않은 것이 없다면, 태어난 것, 생겨난 것, 만들어진 것, 형성되어진 것에서 벗어나는 것은 알려지지 않을 것이다. 하지만, 비구들이여, 태어나지 않은 것, 생겨나지 않은 것, 만들어지지 않은 것, 형성되어지지 않은 것이 있기 때문에, 태어난 것, 생겨난 것, 만들어진 것, 형성되어진 것에서 벗어나는 것이 알려지는 것이다. {우다나} VIII, 1-3. Ud 80-81. 4.'괴로움의 소멸에 이르는 길'의 고귀한 진리(苦滅道聖諦) 4.0 두 가지 극단과 중도(中道) 감각적인 욕락의 생활에 빠져있는 사람은 저급하며, 속되고, 고귀하지 않고, 이로움을 얻지 못하는 사람이다. 또 한편으로 결과 없는 고행을 일삼는 사람은 고통스럽고, 고귀하지 않고, 이로움을 얻지 못하는 사람이다. 이 두 가지 극단 모두를 버리고, 여래(如來)는, 보는 눈을 주고, 앎을 주는 중도, 평온에 이르게 하고, 뛰어난 앎을 얻게 하며, 깨달음을 이루게 하고, 열반을 얻게 하는 중도를 발견하였다. 4.0.1 여덟 가지 길 그 중도란 괴로움의 소멸에 이르는 길인 여덟 가지 고귀한 길이다. 즉, 1. 바른 이해(正見) ---+ III.지혜(慧) 2. 바른 사유(正思惟) ---+ (pa~n~naa) 3. 바른 언어(正語) ---+ I. 윤리(戒) 4. 바른 행위(正業) | (siila) 5. 바른 생계(正命) ---+ 6. 바른 노력(正精進) ---+ II.마음집중(定) 7. 바른 마음챙김(正念) | (samaadhi) 8. 바른 마음집중(正定)---+ 이것이 여래(如來)가 발견한, 보는 눈을 주고, 앎을 주는 중도, 평온에 이르게 하고, 뛰어난 앎을 얻게 하며, 깨달음을 이루게 하고, 열반을 얻게 하는 중도이다. {相應部} LVI 11. {轉法輪經} SN V, 42. [* 여덟 가지 고귀한 길 비유적인 표현인 '길' 또는 '도(道)'는, 주어진 순서를 따라서, 하나에서 다음 번 것으로 하나씩, 실제의 수행에서 닦아가야 하는 것으로 때때로 잘못 이해되어 왔다. 그러한 경우라면, '바른 사유'를 계발하거나 '바른 언어' 등을 실천하는 것을 생각하기도 전에, 진리에 대하여 완전하게 통달함을 의미하는 '바른 이해'를 제일 먼저 얻어야 하는 것이 된다. 하지만 현실에 있어서는, 윤리(戒)를 구성하는 세 가지 요소를 제일 먼저 완성시켜야 한다. 그런 다음에 마음집중(定)을 구성하는 세 가지 요소를 실천함으로써 체계적으로 마음을 길들이는 데에 주위를 모아야 한다. 이러한 준비 과정을 갖춘 후라야 비로소, 인간의 자질과 마음은, 지혜(慧)를 구성하는 처음의 두 가지 요소를 완성할 수 있게 될 것이다. 하지만, 맨 처음 시작하는 단계에 있어서, 초보적인 최소한의 바른 이해가 요구된다. 그 이유는, 부지런히 길을 실천하는데, 확고한 이유를 알고 고무를 받기 위해서는, 어느 정도는 괴로움 등의 사실들에 대해서 파악하고 있어야할 필요가 있기 때문이다. 또한 어느 정도의 바른 이해는 다른 길의 요소들이, 해탈에 이르는 과업을 수행하는데 있어서, 지성적이며, 효과적으로 제 각각의 기능을 충족시키기 위해서도 요구된다. 이러한 이유 때문에, 그리고 바른 이해라는 길의 요소를 강조하기 위해서, 바른 이해가 여덟 가지 고귀한 길에서 맨 처음의 위치에 오게 된 것이다. 하지만, 법에 대한 초보적인 단계의 이해는, 다른 길의 요소들의 도움과 함께 점차로 향상되어 가서, 궁극적으로는, 네 부류의 성인의 깨달음(四果)과 열반을 얻기 위한 직접적인 조건인, 가장 높은 위빠사나(꿰뚫어 보는 지혜)의 경지에 이르게 된다. 따라서, 바른 이해는 여덟 가지 고귀한 길의 궁극적인 도달점이면서 시발점이다.] 이 길은 괴로움이 없고, 피해를 받지 않고, 번거로움이 없고, 실의에 빠지지 않는, 올바른 길이다. {中部} 139 {無諍分別經} MN III, 231. 이것이야말로 길이다. 지견(知見)을 청정하게 하기 위한 다른 길은 없다. 그대들은 이 길을 따라라. 이 길이야말로 악마를 어지럽힐 것이다. 그대들이 이 길을 가면 괴로움의 화살을 빼게 되리라. 나는 괴로움의 화살을 뺄 줄 알고, 그대들에게 이 길을 설한 것이다. 그대들은 부지런히 정진하라. 여래들은 길을 설해주는 사람일 뿐, 마음을 집중해서 길을 가는 사람은 악마의 속박에서 벗어나리라. {法句經} Dhp 274-276. 비구들이여, 귀를 기울여라. 불사(不死)는 성취되었다. 나는 법을 드러내 보이고, 법을 가르친다. 가르침대로 실천하라. 그러면 오래지 않아, 좋은 가문의 아들들이 그것을 구하기 위해 출가해서 집 없는 수행자가 된, 바로 그 최상의, 청정한 삶의 완성을, 바로 이 생에서, 그대들 스스로 알게 되고, 증득하게 되고, 이루어 살게 될 것이다. {中部} 26 {{聖求經} MN I, 172. 4.1 바른 이해 (正見) 4.1.1 네 가지 고귀한 진리에 대한 앎 비구들이여, 바른 이해란 무엇인가 ? 비구들이여, '괴로움'에 대해서 아는 것, '괴로움의 발생'에 대해서 아는 것, '괴로움의 소멸'에 대해서 아는 것, '괴로움의 소멸에 이르는 길'에 대해서 아는 것, 이것을 바른 이해라고 한다. {長部} 22 『大念處經』DN II, 311-2. 4.1.2 온전함(善)과 온전치 못함(不善)에 대한 앎 벗이여, 고귀한 제자는, 온전치 못함[不善]과 온전치 못함의 뿌리[不善根]에 대해서 알고 있고, 온전함[善]과 온전함의 뿌리[善根]에 대해서 알고 있다. 벗이여, 바로 이와 같은 이유에서 고귀한 제자는 바른 이해가 있는 것이며, 진리(法)에 대해서 흔들리지 않는 청정함을 갖추고 있는 것이며, 이 정법(正法)에 이른 것이다. 벗이여, 온전치 못함과 온전치 못함의 뿌리란 무엇인가 ? 온전함과 온전함의 뿌리란 무엇인가 ? 먼저 온전치 못함이란 무엇인가 ? <신체 행위(身業)> (1) 생명을 해치는 것은 온전치 못함이다. (2) 주지 않는 것을 취하는 것은 온전치 못함이다. (3) 잘못된 성적인 관계는 온전치 못함이다. <언어 행위(口業)> (4) 거짓말하는 것은 온전치 못함이다. (5) 남을 이간시키는 말은 온전치 못함이다. (6) 거치른 말은 온전치 못함이다. (7) 꾸며서 하는 말은 온전치 못함이다. <마음의 행위(意業)> (8) 탐욕은 온전치 못함이다. (9) 악의는 온전치 못함이다. (10) 삿된 견해는 온전치 못함이다. 벗이여, 이것들을 온전치 못함[不善]이라고 한다. 이 열 가지 법을 온전치 못한 행위의 길이라고 한다. 벗이여, 온전치 못함의 뿌리[不善根]란 무엇인가 ? 탐욕[貪]이 온전치 못함의 뿌리이고, 성냄[瞋]이 온전치 못함의 뿌리이며, 어리석음[痴]이 온전치 못함의 뿌리이다. 벗이여, 온전함이란 무엇인가 ? <신체 행위(身業)> (1) 생명을 해치지 않는 것은 온전함이다. (2) 주지 않는 것을 취하지 않는 것은 온전함이다. (3) 잘못된 성적인 관계를 하지 않는 것은 온전함이다. <언어 행위(口業)> (4) 거짓말을 하지 않는 것은 온전함이다. (5) 남을 이간시키는 말을 하지 않는 것은 온전함이다. (6) 거치른 말을 하지 않는 것은 온전함이다. (7) 꾸며서 하는 말을 하지 않는 것은 온전함이다. <마음의 행위(意業)> (8) 탐욕이 없는 것은 온전함이다. (9) 악의가 없는 것은 온전함이다. (10) 바른 견해는 온전함이다. 벗이여, 이것들을 온전함[善]이라고 한다. 이 열 가지 법을 온전한 행위의 길이라고 한다. 벗이여, 온전함의 뿌리[善根]란 무엇인가 ? 탐욕이 없음[無貪]이 온전함의 뿌리이고, 성냄이 없음[無瞋]이 온전함의 뿌리이며, 어리석음이 없음[無痴]이 온전함의 뿌리이다. {中部} 9『正見經』MN I, 46-7. 4.1.3 법의 세 가지 특성(三法印)에 대한 앎 비구들이여, 어떤 비구가 물질적 현상(色)은 영원하지 않다(無常){괴로움(苦)이다, 영원한 실체가 없다(無我)}라고 본다면, 감수작용(受)은 ..., 표상작용(想)은 ..., 형성작용(行)은 ..., 인식작용(識)은 영원하지 않다(無常){괴로움(苦)이다, 영원한 실체가 없다(無我)}라고 본다면, 그에게는 바른 이해가 있는 것이며, 이처럼 바르게 보아 싫어해서 멀리하게 된다. 따라서 (다섯 가지 무더기에 대해) 즐기는 마음을 소멸했기 때문에 탐욕이 없어지고, 탐욕이 소멸했기 때문에 즐기는 마음이 없다. 즐기는 마음과 탐욕의 소멸에 의해서 마음은 자유로워지고 잘 해탈한다. {相應部} XXII, 51 『喜盡』SN III, 51. 4.1.4 부적절한 질문 말룽키야풋타여, 어떤 사람이 다음과 같이 말한다고 하자. 만일 세존께서 다음과 같은 문제에 대해서 말씀해 주시지 않는다면, 나는 세존에게서 청정한 삶(梵行)을 닦지 않으리라. 세계는 영원한가 아니면 영원하지 않은가. 세계는 끝이 있는가 아니면 끝이 없는가. 영혼(생명)은 육체와 동일한가 아니면 영혼과 육체는 별개의 것인가. 여래(tathaagato)는 사후에 존재하는가 아니면 존재하지 않는가. 존재하며 존재하지 않기도 하는가 아니면 결코 존재하지 않으며 존재하지 않는 것도 아닌가. 이러한 문제들에 대해, 여래가 그 사람에게 미처 다 설명하기도 전에 그 사람은 죽음을 맞이하게 될 것이다. 예를 들면, 독이 잔뜩 묻어 있는 화살에 맞은 어떤 사람이 있다고 하자. 그의 친구들과 친척들이 그를 외과 의사에게 데리고 가려고 할 때, 그는 다음과 같이 말한다. 만일 다음과 같은 사항들을 알지 못하면 나는 이 화살을 뽑지 않을 것이다. 즉, 나에게 활을 쏜 사람은 어떤 사람인가. 그는 바라문인가, 무사인가, 평민인가, 노예인가. 이름은 무엇이고 어느 종족의 사람인가. 그의 키는 큰가 작은가 아니면, 중간 정도인가. 이 모든 것들을 미처 알기도 전에 그 사람은 죽음을 맞이하게 될 것이다. 바로 이와 같이 말룽키야풋타여, 어떤 사람이 다음과 같이 말한다고 하자. 만일 세존께서 다음과 같은 문제에 대해서 말씀해 주시지 않는다면, 나는 세존에게서 청정한 삶(梵行)을 닦지 않으리라. 세계는 영원한가 아니면 영원하지 않은가 운운. 이러한 문제들에 대해, 여래가 그 사람에게 미처 다 설명하기도 전에 그 사람은 죽음을 맞이하게 될 것이다. ... 말룽키야풋타여, 세계는 영원하다라는 견해를 지니고 있다하더라도, 아니면 세계는 영원하지 않다라는 견해를 지니고 있다하더라도 .... 태어남이 있으며, 늙음이 있으며, 죽음이 있으며, 슬픔, 비탄, 통증, 비애 그리고 절망이 있다. 그리고 이러한 것들(苦)의 소멸이 바로 이 생에서 얻어질 수 있는 것임을 나는 알게 되었다. {中部} 63 {말룽키야풋타小經} MN I, 431. 자신의 행복을 구하는 사람은 자신의 (貪瞋癡라는) 화살을 뽑아라. {숫타니파아타} Sn 592. 4.1.5 다섯 가지 족쇄 아난다여, 여기 가르침을 듣지 못한 범부, 성인(聖人)들을 만나지 못한 사람, 고귀한 법을 잘 알지 못하는 사람, 고귀한 법에 있어서 잘 인도 받지 못한 사람이 있다. 그 사람은 만나지 못하고, 법을 잘 알지 못하고, 고귀한 법에 있어서 잘 인도 받지 못했기 때문에, 그의 마음은 유신견(有身見; 五蘊과 自我에 모종의 관련이 있다는 견해. 간단히 말하면, 자신의 육체와 정신이, 영원한 자아라고 하는 견해)에 결박되어 있으며, 유신견에 의해 정복되어 있어서, 유신견에서 벗어나 있는, 있는 그대로[如實]의 진리를 알지 못한다. 또한 그의 마음은 회의적인 의심(疑)에 결박되어 있으며, ... 계금취견(戒禁取見;어떤 계율이나 금지사항에 집착하여 그것들을 지킴에 의해 해탈에 이를 수 있다는 견해)에 결박되어 있으며, ... 감각적 쾌락에 대한 욕망(愛慾)에 결박되어 있으며, ... 악의(惡意)에 결박되어 있으며, 악의에 의해 정복되어 있어서, 악의에서 벗어나 있는, 있는 그대로의 진리를 알지 못한다. {中部} 64 {말룽키야풋타大經} MN I, 433-4. 4.1.6 이치에 맞지 않는 사유 사유할만한 가치가 있는 법들을 모르고 사유할만한 가치가 없는 법들을 모르는 사람은, 사유할만한 가치가 있는 법들을 사유하지 않고, 사유할만한 가치가 없는 법들을 사유한다. 그는 다음과 같이 이치에 맞지 않는 사유를 한다. '나는 과거생(前生)에 존재했었을까 아니면 존재하지 않았었을까. 나는 과거생에 무엇이었을까. 나는 과거생에 어떻게 존재했었을까. 나는 과거생에 무엇이었고 어떠한 변화가 있었을까.' '나는 미래생(來生)에 존재할 것인가 아니면 존재하지 않을 것인가. 나는 미래생에 무엇으로 존재할 것인가. 나는 미래생에 어떻게 존재할 것인가. 나는 미래생에 어떻게 존재하며 어떤 변화가 있을 것인가.' 또한 바로 현재에도 다음과 같은 의문으로 가득 차 있다. '도대체 나는 있는 것인가 아니면 없는 것인가. 나는 무엇인가. 나는 어떻게 존재하는가. 이 존재는 어디에서 와서 어디로 가는 것일까.' {中部} 2 {一切漏經} MN I, 7. 4.1.7 자아에 대한 여섯 가지 견해 이와 같이 이치에 맞지 않는 사유로부터, 그에게는 다음의 여섯 가지 견해 가운데 어떤 견해가 생겨난다. 1. '나에게는 자아(아트만)가 있다' 2. '나에게는 자아(아트만)가 없다' 3. '나는 자아에 의해서 자아를 지각한다' 4. '나는 자아에 의해서 자아가 없음(無我)을 지각한다' 5. '나는 무아에 의해서 자아를 지각한다' 6. ' 나에게는 말하고 느끼고, 여기 저기서 선한 행위와 악한 행위의 과보를 감수하는, 자아가 있는데, 바로 그 자아는 영원하고, 지속적이며, 무한하며, 변하지않는 성질을 지니고 있으며, 영원히 똑같은 상태로 남아있을 것이다.' 라고. {中部} 2 {一切漏經} MN I, 8. 비구들이여, 만일 자아가 있다면, 나의 자아에 속한 것도 있을 것이다라고 할수 있는가?. 그렇습니다. 존자여, 만일 자아가 있다면, 자아에 속한 것도 있을 것입니다. 비구들이여, 자아에 속한 것이 있을 때, 나의 자아가 있다라고 할 수 있는가? 그렇습니다. 하지만, 비구들이여, 자아나 자아에 속한 것도 진실로 그리고 실재로 발견할 수없다면, '그것은 세계이다, 그것은 자아이다, 그것은 죽은 후, 상주(常住)하는 것, 견고한 것, 영원한 것, 불변하는 속성을 지닌 것, 영원히 그대로 머물 것이다'라고 하는 견해의 근거는 비구들이여, 정말로 어리석은 것이 되지 않겠는가. {中部} 22 {蛇喩經} MN I, 138. 4.1.8 이치에 맞는 사유 하지만, 비구들이여, 성인으로 알려져 있는, 배움이 있는 고귀한 제자들은 성인의 가르침을 알고 있으며, 고귀한 가르침에 의해서 잘 인도 받는다. 그들은 무엇이 이치에 맞는 사유이며, 무엇이 이치에 맞지 않는 사유인가를 잘 알고 있다. 그는 '이것은 괴로움이다'라고 이치에 맞게 사유한다. 그는 '이것은 괴로움의 원인이다'라고 이치에 맞게 사유한다. 그는 '이것은 괴로움의 소멸이다'라고 이치에 맞게 사유한다. 그는 '이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길이다'라고 이치에 맞게 사유한다. {中部} 2 {一切漏經} MN I, 8-9. 4.1.9 수타원- 성인의 흐름에 들어선 사람 이러한 (이치에 맞는) 사유에 의해서 세 가지 족쇄가 사라진다. 오온을 영원한 자아라고 보는 자아에 대한 환상(有身見), 회의적인 의심(疑), 단순한 의례나 금기에 대한 집착(戒禁取見). {中部} 2 {一切漏經} MN I, 9. 이러한 세 가지 족쇄가 사라져버린 비구들을 수타원-성인의 흐름에 들어선 이, 파멸되지 않는 이, 결정된 이, 깨달음이 이르는 이라고 한다. {中部} 22 {蛇喩經} MN I, 141-2. * 열 가지 족쇄 중생들을 존재의 세계에 붙들어 매어놓는 열 가지의 족쇄가 있다. (五下分結) (1) 有身見-오온(五蘊)을 영원한 자아라고 보는 견해 (2) 회의적인 의심 (3) 戒禁取見-계율이나 금기에 대한 집착 (4) 감각적 쾌락에의 욕망 (5) 악의(惡意) (五上分結) (6) 色界에 대한 욕망 (7) 無色界에 대한 욕망 (8) 我慢-'나'라고 하는 마음 (9) 들뜸 (10) 無明-어리석음 * 聖人 - 고귀한 사람들 ; 사향사과(四向四果) 또는 사쌍팔배(四雙八輩) (1) 수타원 ; 흐름에 들어선 성인 - 예류 (預流) 중생들을 존재의 세계에 붙들어 매어놓는 열 가지의 족쇄 가운데에서 처음의 세 가지 족쇄 {(1) 有身見-오온을 영원한 자아라고 보는 견해, (2) 회의적인 의심, (3) 戒禁取見-계율이나 금기에 대한 집착}에서 벗어난 사람을 '수타원 (소타판나 Sotaapanna) - 흐름에 들어선 이' 라고 한다. 즉 열반에 이르는 흐름에 들어선 사람이라는 뜻이다. (2) 사타함 ; 한 번 되돌아오는 성인 - 일래(一來) 열 가지 족쇄 가운데, 네 번째 (감각적 쾌락에의 욕망)와 다섯 번째 (악의) 족쇄를 약화시켜, 거치른 형태의 탐욕과 성냄을 극복한 성자를 '사타함 (사카다가미 Sakadaagaami) - 한 번 되돌아오는 이' 라고 한다. 즉, 죽은 후에 욕망의 세계(欲界)에 오직 한 번 더 태어나서 그 곳에서 아라한의 깨달음에 이르는 사람이라는 뜻이다. (3) 아나함 ; 되돌아오지 않는 성인 - 불환(不還) 열 가지 족쇄 가운데, 욕망의 세계(欲界)에 존재들을 묶어 놓는, 처음의 다섯 가지 족쇄(五下分結 ; 유신견, 의심, 계금취견, 탐욕, 성냄)에서 완전히 벗어난 성자를 '아나함 (아나가미 Anaagaami) - 되돌아오지 않는 이' 라고 한다. 이 들은 죽은 후에 인간의 세계를 포함한 욕망이 지배하는 세계인 욕계에는 다시 태어나지 않고, 미세한 물질의 세계(色界)에 다시 태어나서 그 곳에서 최상의 목표인 아라한의 깨달음을 얻는다. (4) 아라한; 완전한 성인 - 응공(應供) 열 가지 족쇄에서 완전히 벗어난 성인을 '아라한(Arahat) - 완전한 이' 라고 한다. 아라한에게는 존재를 욕계에 묶어두는 번뇌인 五下分結 뿐만 아니라, (6) 色界에 대한 욕망, (7) 無色界에 대한 욕망, (8) 我慢-'나'라고 하는 마음, (9) 들뜸, (10) 無明-어리석음이라는 五上分結(존재를 색계 내지는 무색계라는 보다 차원 높은 세계에 묶어두는 번뇌)도 완전히 제거되어 있다. 아라한에게는 아만심과 어리석음 그리고 안정되지 않은 들뜬 마음이 없다.} 앞에 말한 네 부류의 성인들은 각각 '도(道 Magga ;깨달음에 이르는 길)'와 '과(果 Phala ; 깨달음)'로 나뉘어진다. 즉, 수타원도와 수타원과로 나뉘어진다. 따라서 여덟 부류의 네 쌍의 성인(四雙八輩)들이 있게 된다. '도'란 그에 상응하는 '과'에 들어서기 직전의 한 순간의 체험을 말한다. '과'는 '도'의 결과 즉시 뒤따르는 의식의 순간을 의미한다. 이 '과'의 체험은 상황에 따라서, 살아있는 동안에 수 없이 반복되어 일어나기도 한다.* 자세한 내용은 {불교사전} Buddhist Dictionary의 'Ariya-puggala(聖人)', 'Sotaappanna(수타원)' 등을 참조.] <*역주:위 내용은 도와 과에 대한 남방불교의 설명이다. 도(道)와 과(果)는 원인과 결과를 말한다. 즉 수타원도는 원인이며 수타원과는 그 결과이다.. 도를 깨달음을 얻는 순간의 체험이라 한다면, 과는 그 순간적인 체험의 다음 순간에 얻어지는 깨달음이라는 결과를 말한다. 여기서의 道는 단순한 수행방법이라기보다는 깨달음의 체험의 순간을 말한다고 이해하는 것이 좋다. 이 도의 체험이 있은 직후에 果가 이루어진다. 이 도와 과는 순간적으로 繼起한다>. 4.1.10 두 가지 正見 (1)세간의 바른 견해(世間正見) 세간의 바른 견해는 다음과 같다. 탁발과 공양을 베푸는 것은 쓸모 없는 일이 아니라는 견해. 선행과 악행 둘 다 결실과 과보가 있다는 견해. 이 생(生)이 있는 것처럼 다음 생도 있다는 견해. 부모가 있어 태어나는 생명이 있는 것처럼 (부모 없이 죽은 후에) 즉시 태어나는 (천상의) 존재도 있다는 것이 단지 말 뿐만은 아니라는 견해. 이 세상에는, 때가 없고 완전한 수행자와 종교인이 있어, 그들은 스스로 이해한 이 생과 다음 생을 설명할 수 있다라는 견해. 이러한 견해를, 세간적인 결과와 좋은 결실을 가져다주는 '세간의 바른 견해'라고 한다. (2) 출세간의 바른 견해(出世間正見) 하지만 (수타원, 사타함, 아나함, 아라한의) 도(道)와 결합되어 있는 지혜, 통찰, 바른 이해가 있다. 즉 마음은 세간적인 것에서 고개를 돌려 추구하고 있던 성인(聖人)의 도와 결합되어 있다. 이러한 견해를, 세간적이지 않은, 출세간적이며 도와 결합되어 있는 '출세간의 바른 견해'라고 한다. [* 이처럼 두 가지의 팔정도가 있다. 두 가지의 팔정도란 아직 성인의 첫 번째 계위인 수타원이 되지 못한 범부가 닦는 세간의 팔정도와 성인이 닦는 출세간의 팔정도이다.] 4.1.11 바른 이해(正見)와 다른 덕목과의 관계 잘못된 이해(邪見)를 잘못된 이해라고 알고, 바른 이해를 바른 이해라고 알면서, '바른 이해'(첫번 째 덕목)를 닦는다. 잘못된 이해를 극복하고 바른 이해를 일으키기 위해서 노력하는 가운데, 바른 노력(正精進 ; 여섯번 째 덕목)을 닦는다. 깨어있는 마음으로 잘못된 이해를 극복하고, 바른 이해를 지닌 상태에서 깨어있는 마음으로 지내고 있을 때, 그는 바른 마음챙김(正念 ; 일곱번 째 덕목)을 닦는 것이다. 따라서 바른 이해를 포함해서 항상 짝을 이루어 동반되는 세 가지 덕목이 있다. 바른 이해, 바른 노력, 바른 마음챙김이 그 세 가지이다. 『中部』117『四十大經』MN III, 71-8 4.1.12 모든 견해에서 자유로워짐 어떤 이가 '고타마 붓다는 어떠한 견해를 취하십니까?' 라고 묻는다면, 다음과 같은 답을 듣게 될 것이다. '여래(如來)는 모든 견해를 없애버렸다. 왜냐하면, 여래는 다음과 같은 사항을 이해하고 있기 때문이다. 즉 이것이 물질적 현상(色)이다. 이것이 물질적 현상의 발생이다. 이것이 물질적 현상의 소멸이다. 이것이 감수작용(受)이다. 이것이 감수작용의 발생이다. 이것이 감수작용의 소멸이다. 이것이 표상작용(想)이다. 이것이 표상작용의 발생이다. 이것이 표상작용의 소멸이다. 이것이 형성작용(行)이다. 이것이 형성작용의 발생이다. 이것이 형성작용의 소멸이다. 이것이 인식작용(識)이다. 이것이 인식작용의 발생이다. 이것이 인식작용의 소멸이다. 따라서 여래는 모든 견해, 모든 어림짐작, 나라고 하는 모든 견해, 나의 것이라는 견해, 나라는 잠재적 번뇌를 깨버렸고, 떠났으며, 멸했으며, 버렸고, 제거했으며, (사견이나 잠재적 번뇌가) 생겨나지 않아 해탈을 얻었다고'. * 『中部』72『악기바차고타經』MN I, 486. <역주 : 이 경에서는 여래는 오온(五蘊)의 생멸에 대해서 있는 그대로 보고 알기 때문에 '자아' 또는 '나의 것'이라는 모든 사견에서 벗어나 해탈해있음을 설명하고 있다.> 4.1.13 존재하는 현상의 세 가지 특성(三法印) 비구들이여, 여래가 이 세상에 나타났거나 나타나지 않았거나 모든 형성된 것은 변하는 것이다(諸行無常). 즉, 물질적 현상(色)은 변하는 것, 감수작용(受)은 변하는 것, 표상작용(想)은 변하는 것, 형성작용(行)은 변하는 것, 인식작용(識)은 변하는 것이라는 사실은 정해진 것이며, 법으로서 확정된 것이며, 법으로 결정된 것이다. 비구들이여, 여래가 이 세상에 나타났거나 나타나지 않았거나 모든 형성된 것은 괴로움이다(一切皆苦). 즉, 물질적 현상(色)은 괴로움이며, 감수작용(受)은 괴로움이며, 표상작용(想)은 괴로움이며, 형성작용(行)은 괴로움이며, 인식작용(識)은 괴로움이라는 사실은 정해진 것이며, 법으로서 확정된 것이며, 법으로 결정된 것이다. 비구들이여, 여래가 이 세상에 나타났거나 나타나지 않았거나 모든 존재하는 현상은 불변하는 실체가 없는 것이다(諸法無我). 즉, 물질적 현상(色)은 불변하는 실체가 없는 것이며, 감수작용(受)은 불변하는 실체가 없는 것이며, 표상작용(想)은 불변하는 실체가 없는 것이며, 형성작용(行)은 불변하는 실체가 없는 것이며, 인식작용(識)은 불변하는 실체가 없는 것이라는 사실은 정해진 것이며, 법으로서 확정된 것이며, 법으로 결정된 것이다. 『增支部』III 134. AN I, 286. [* 위에서 말하는 '형성된 것(sa"nkharaa; 行)'이란 말은 모든 조건 지워진 것, 만들어진 것(有爲法)이라는 의미를 함축하고 있다. 즉, 존재를 구성하고 있는 모든 육체적·정신적인 요소를 말한다. 하지만 '법(dhamma; 法)이라는 말은 보다 넓은 의미를 함축하고 있으며, 조건 지워지지 않은(無爲) 현상인 열반까지도 의미하는, 모든 것을 포괄하는 개념이다. 이 때문에 모든 존재하는 현상(法)이 영원하지 않고, 변하기 쉽다고 말하는 것은 잘못된 것이다. 같은 이유로 모든 형성되어진 것(諸行) 뿐만 아니라, (형성된 것이 아닌 無爲法을 포함한) 모든 존재하는 현상도 영원한 실체로서의 자아가 없음(無我)을 말하는 것은 올바르다.] 영원하며, 지속적이고, 항상 하며, 변하지않는 물질적 현상(色), 감수작용(受), 표상작용(想), 형성작용(行), 인식작용(識), 이러한 것들을 이 세상의 어떠한 현인도 알지 못하며, 나도 또한 그러한 것들은 없다고 말한다. 『相應部』XXII 94. 『華』SN III, 139. 올바른 견해를 지니고 있는 사람이 그 무엇을 자아라고 간주하는 것은 불가능한 일이다. 『增支部』I 15. AN I, 27. 4.1.14 자아에 대한 견해(我見) 아난다여, '감각적인 느낌이 나의 자아이다'라고 말하는 사람이 있다면, 그는 다음과 같은 질문에 답해야 할 것이다. '감각적인 느낌에는 세 가지가 있다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 무덤덤한 느낌이 그 세 가지이다. 이 세 가지 감각적인 느낌 가운데 어느 것을 당신의 자아라고 여기겠는가.' 이 세 가지 감각적인 느낌 가운데 어느 한 가지를 경험하고 있을 때는 다른 두 가지 느낌은 없다. 세 가지의 감각적인 느낌은 변하기 쉽고(無常), 조건에 의해 생겨나고, 소멸되어 파괴되기 쉽고, 시들어버려 단절되기 쉽다. 이 세 가지의 감각적인 느낌 가운데 어느 하나를 경험하고 있는 사람이 있어서, '이 느낌이 나의 자아이다'라고 생각한다면 그는 그 느낌이 사라진 후에는 자신의 자아도 사라져버렸다고 인정해야만 할 것이다. 그리고 그는 현재의 삶에서 자신의 자아가 변해버리기 쉽고, 즐거움과 괴로움으로 뒤범벅되어 있으며, 생겨났다가는 소멸해버리는 것으로 이미 간주해 버린 것이 된다. 아난다여, 만일 어떤 사람이 감각적인 느낌은 자신의 자아가 아니며, 감각적인 느낌에 의해서는 자신의 자아에 다가갈 수 없다고 말한다면, 그는 다음의 질문에 답해야 할 것이다. '자 그럼 당신에게서 감각적인 느낌이 없는 곳이 있다면, 그때 당신은 이것이 나이다라고 말 할 수 있겠는가' 아난다여, 어떤 사람은 다음과 같이 말할 지도 모른다. '감각적인 느낌은 정말로 나의 자아는 아니다. 하지만 감각적인 느낌에 의해서 자아에 다가갈 수 없다고 하는 것도 옳지 못하다. 왜냐하면, 느끼는 주체는 나의 자아이며, 나의 자아가 느끼는 능력을 가지고 있기 때문이다.' 이러한 사람은 다음의 질문에 답해야 할 것이다. '감각적인 느낌이 모두 완전히 사라져 버렸다고 가정해보자. 자 느낌들이 모두 사라져 버린 후, 어떤 느낌도 남아 있지 않을 때, "이것이 나의 자아이다"라고 말 할 수 있겠는가' '말할 수 없습니다.' {長部} 15 {大緣經} DN II, 66-7. '눈(眼)이 자아이다'라고 말하는 사람이 있다면, 이런 주장은 적절하지 못하다. 눈에는 생겨남도 소멸함도 있음이 확인된다. (눈이 자아라고 주장한다면) 자아에는 생겨남도 소멸함도 있게 된다는 결론에 이르게 된다. 따라서 '눈(眼)이 자아이다'라는 주장은 적절하지 못하다. 요컨대 눈은 무아(無我)이다. (이와 마찬가지로) 형태나 색깔(色)은 무아이며, 눈의 의식(眼識)은 무아이며, 눈의 접촉(眼觸)은 무아이며, (눈의 접촉에 의해 생긴) 느낌(受)은 무아이며, (느낌에 의해 생긴) 갈애(渴愛)는 무아이며, 내지, 마음(意)은 무아이며, 마음의 대상(法)은 무아이며, 마음의 의식(意識)은 무아이며, 마음의 접촉(意觸)은 무아이며, (마음의 접촉에 의해 생긴) 느낌은 무아이며, 갈망은 무아이다. * {中部} 148 {六六經} MN III, 282-3. <역주 :이 경전은 이른바 여섯 감각기관(六)根과 감각대상(六境), 여섯 가지 의식(六識) 그리고 이 세 가지의 접촉(六觸), 감각적 느낌(六受), 갈망(六愛)으로 이어지는, 일련의 연기법(緣起法)의 체계가 생멸 하는 현상이기 때문에 이러한 현상에는 자아가 없다는 무아의 입장을 밝힌 경전이다.> 비구들이여, 배움이 없는[無聞] 범부는 (地水火風의) 네 가지 요소[四大]에 의해 이루어진 육신을 자아라고 여기는 것이 마음을 자아라고 여기는 것보다 낫다. 왜냐하면, 비구들이여, 이 네 가지 요소로 이루어진 육신은 1년 동안 지탱되며, 2년 동안 지탱되며, 3년, 4년 5년, 또는 10년, 길게는 100년 이상이나 지탱된다. 하지만 마음(心), 의(意), 의식(識)이라고 불리는 것은 하루 밤, 하루 낮 동안에도 하나가 생겨났다가 사라지면, 다른 것이 생겨났다가는 사라지는 끊임없는 생멸이 이어지기 때문이다.* {相應部} XII 62. {無聞經} SN II, 96. <역주 : 순간 순간 변화하는 마음보다 육체를 자기라고 보는 것이 낫다는 가르침이다. 그러나, 결국 이 육신도 끊임없이 생멸 하는 것을 파악하면, 육신이 자아라는 견해도 버리게 될 것이다.> 그러므로 비구들이여, 그 어떤 물질적인 현상(色)이라도, 그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건, 내적인 것이건 외적인 것이건, 거치른 것이건 미세한 것이건, 저열한 것이건 뛰어난 것이건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 이 물질적 현상은 나의 것이 아니며, 나가 아니며, 자아가 아니다라고 바른 지혜에 의해, 있는 그대로 보아야 한다. {相應部} XXII 59. {五比丘經} SN III, 68. [* 오온의 무상, 고, 무아에 대한 앎이 있을 때, '자아'이니 '나의 것'이니 하는 견해가 없어진다. 무아(無我)를 보여주고 존재의 비실체성(空)을 말하기 위해서 {청정도론}에서는 다음의 게송을 인용하고 있다.] 괴로움이 있을 뿐, 괴로움을 받는 자는 없다. 행위(業)가 있을 뿐, 행위를 하는 자는 없다. 열반이 있을 뿐, 열반에 들어가는 자는 없다. 道가 있을 뿐, 그 道를 가는 자는 없다. {淸淨道論} XVI, Vism 513. 4.1.15 과거, 현재, 미래 그리고 자아 (세존이 묻는다) 칫타(Citta)여, 만일 사람들이 그대에게 다음과 같이 질문한다면 어떻게 답하겠는가. [당신은 과거에 존재했었습니까? 당신은 과거에 존재하지 않았다고 할 수는 없습니까? 당신은 미래에 존재할 것입니까? 당신은 미래에 존재하지 않을 것이라고 할 수는 없습니까? 당신은 현재 존재하고 있습니까? 당신은 현재 존재하지 않는다고 할 수는 없습니까?]라고. (칫타는 답한다) 세존이시여, 만일 이와 같이 질문을 받는다면 다음과 같이 답할 것입니다. [나는 과거에 존재했었습니다. 나는 과거에 존재하지 않았다고 할 수는 없습니다. 나는 미래에 존재할 것입니다. 나는 미래에 존재하지 않을 것이라고 할 수는 없습니다. 나는 현재 존재하고 있습니다. 나는 현재 존재하지 않는다고 할 수는 없습니다]라고. (세존이 다시 묻는다) 그러면 칫타여, 말일 사람들이 그대에게 다음과 같이 질문한다면 어떻게 답하겠는가. [당신에게 과거의 자아의 획득이 있었을 때, 바로 그 자아의 획득만이 진실이었습니까? 미래의 것은 허망한 것이었습니까? 현재의 것은 허망한 것이었습니까? 당신에게 미래의 자아의 획득이 있을 때, 바로 그 자아의 획득만이 진실이겠습니까? 과거의 것은 허망한 것입니까? 현재의 것은 허망한 것입니까? 당신에게 현재의 자아의 획득이 있을 때, 바로 그 자아의 획득만이 진실입니까? 과거의 것은 허망한 것입니까? 미래의 것은 허망한 것입니까?]라고. (칫타는 답한다) 세존이시여, 만일 이와 같이 질문을 받는다면 다음과 같이 답할 것입니다. [나에게 과거의 자아의 획득이 있었을 때, 바로 그 자아의 획득만이 그 당시 진실이었습니다. 미래의 것은 허망한 것이었습니다. 현재의 것은 허망한 것입니다. 나에게 미래의 자아의 획득이 있을 때, 바로 그 자아의 획득만이 진실입니다. 과거의 것은 허망한 것입니다. 현재의 것은 허망한 것입니다. 나에게 현재의 자아의 획득이 있을 때, 바로 그 자아의 획득만이 진실입니다. 과거의 것은 허망한 것입니다. 미래의 것은 허망한 것입니다]라고.* 『長部』9 {포타파다經} DN I, 200-201 <역주 : 붓다와 칫타 테라와의 이러한 대화 후에, 붓다는 '자아를 획득한다' 즉 자신의 자아를 얻는다라는 말을 일반적으로 통용되는 언어의 표현(세속적인 진리)이라고 한다. 하지만 진실의 입장에서 보면, 자아는 없고(無我) 존재하는 것은 단지 조건에 의해서 생성했다가는 소멸해 가는 정신적·물질적 현상(名色) 뿐이다. 과거·현재·미래에 걸쳐서 불변하는 자아라고 하는 것이 없을 뿐만 아니라, 각 시점에서 이해하는 자아도 결국은 끊임없이 생성·소멸해 가는 마음과 육체의 결합체라고 이해해야 한다.> 4.1.16 연기와 법 연기(緣起)를 보는 자, 그는 법(法)을 본다. 법을 보는 자, 그는 연기를 본다.* 『中部』28 {象跡喩大經} MN I, 190-1. <역주 : 위의 經文에 대해서는 여러 가지 해석이 있지만 다음과 같이 이해할 수 있다. 조건에 의존된 발생의 의미를 지닌 연기라고 하는 진리를 보는 자, 즉 마음과 육체을 위시로 한 여러 가지 현상들의 상호의존적인 발생관계를 깨닫는 자는 괴로움의 생존에서 벗어나는 진리로서의 법(法)을 즉 구원의 진리(salvic truth)인 열반을 얻는다. 열반으로서의 법을 깨달은 자는 다름 아닌 연기의 이치를 깨달은 자이다. 연기의 이치는 우리의 삶과 동떨어진 진리가 아니라 바로 한 순간 한 순간의 마음의 일어남과 몸의 움직임에서 확인되어지는 진리이며, 이처럼 자신의 마음과 육체에서 직접적으로 이해하고 체득한 연기법에 대한 파악은 바로 자신의 마음과 육체의 본질을 직접적으로 꿰뚫어 보는 것을 의미한다. 자신의 심신을 떠나서 진리를 발견한다는 것은 자기 집의 뜰에 매화를 두고 봄을 찾아 밖으로 헤메이는 것과 같다.> 4.1.17 '자아'는 언어적인 표현에 불과 칫타여, 예를 들면 소에게서 우유가, 우유에서 요구르트가, 요구르트에서 생버터가, 생버터에서 버터가, 버터에서 크림(제호)이 생겨난다. 우유가 있을 때, 그것을 요구르트라거나 생버터라거나, 버터라거나, 크림(제호)이라고는 부를 수 없다. 바로 이와 같이, 과거의 나의 자아가 있었을 때, 미래와 현재의 나의 자아는 실재하지 않는 것이며, 현재의 나의 자아가 있을 때, 과거와 미래의 나의 자아는 실재하지 않는 것이며, 미래의 나의 자아가 있을 때, 과거와 현재의 나의 자아는 실재하지 않는 것이다. 과거의 자아, 현재의 자아, 미래의 자아라고 하는 이러한 표현들은 모두 세간의 호칭이며, 세간의 언어이며, 세간의 관용어이며, 세간의 개념이다. 여래는 (애욕과 사견에) 집착함이 없이 이러한 용어들을 사용한다.* 『長部』9 {포타파다經} DN I, 201. <역주 : 4.1.15의 경문에 이어지는 부분. 일상적인 의미에서 쓰이는 '자아'라는 용어를 여래는 그대로 사용하고 있지만 자아가 영원한 실체라고 하는 사견에 사로잡힘이 없이 자아에 대한 애착이 없이 사용한다는 의미로 이해할 수 있다. 무아를 이야기하는 불교에서도 '자아'라는 언어를 자주 사용하고 있지만(예 ; 자신을 등불로 삼고 자신을 의지처로 삼아라) 이는 무아설에서 부정된 실체로서의 자아가 아니라, 실천의 주체로서의 자기 자신(현재의 마음과 몸)을 의미한다. 이때에도 영원하며, 불변하는 자아는 부정될 수밖에 없다.> 4.1.18 오온에 대한 무지 물질적 현상(色), 감수작용(受), 표상작용(想), 형성작용(行), 인식작용(識)을 (실체가 없음 또는 무아임의 관점에서) 있는 그대로 알지 못하는 사람, 그리고 이 다섯 무더기(五蘊)의 발생과 소멸 그리고 그것들의 소멸에 이르는 길을 알지 못하는 사람은 여래(如來)가 사후에 존재한다거나 존재하지 않는다거나 하는 견해에 빠지기 쉽다.* 『相應部』XLIV 4. {生起經} SN IV, 386. <역주 : 인간을 구성하고 있는 실재인 오온(五蘊)에 대한 있는 그대로의 이해가 없는 이들은 여래의 사후 존재여부에 대한 이런저런 사견에 빠진다는 말이다.> 4.1.19 두 가지 극단과 중도(中道) 만일 어떤 사람이 생명[jiiva; 영혼]이 육체와 같다는 견해[斷見]를 고집한다면, 그는 고귀한 삶[梵行]을 영위하지 못 할것이다. 만일 어떤 사람이 생명은 육체와는 완전히 다른 것이라는 견해[常見]를 고집 한다면, 이런 경우에도 역시 고귀한 삶은 불가능하다. 완전한 깨달음을 얻은 여래는 이 두 가지 극단을 버리고, 조건에 의한 발생(緣起)이라는 중도(中道)를 보여주었다. 『相應部』XII 35. 『無明緣』SN II, 61. 4.1.20 조건에 의한 발생(緣起) 어리석음[無知, 無明]을 조건으로 해서 업의 형성작용[行]이 있다. 업의 형성작용을 조건으로 해서 의식현상[識]이 있다. 의식현상을 조건으로 해서 정신적·육체적인 존재[名色]가 있다. 정신적·육체적인 존재를 조건으로 해서 여섯 가지 감각기관[六入]이 있다. 여섯 가지 감각기관을 조건으로 해서 감각적인 접촉[觸]이 있다. 감각적인 접촉을 조건으로 해서 느낌[受]이 있다. 느낌을 조건으로 해서 갈망[愛]이 있다. 갈망을 조건으로 해서 집착[取]이 있다. 집착을 조건으로 해서 생존의 과정[有]이 있다. 생존의 과정을 조건으로 해서 태어남[生]이 있다. 태어남을 조건으로 해서 늙음과 죽음[老死], 슬픔, 비탄, 고통, 비애, 절망이 있다. 이와 같이 괴로움의 무더기[苦蘊]가 생겨난다. 이것을 '괴로움의 발생의 고귀한 진리'(苦聖諦)라고 한다. 『相應部』XII 1. 『法說』SN II, 1. 어떠한 천신도 범천도 이 생사의 윤회를 만든 자는 아니다. 조건에 의존된, 갖가지 현상들(諸法)만이 펼쳐지는 것이다. 『淸淨道論』XIX, Vism 603. 하지만 비구들이여, 어리석음(無明)이 사라지고, 앎(明)이 생겨난 비구는 선한 업의 형성작용[善業]을 쌓으려고 애쓰는 것도 없고, 선하지 않은 업의 형성작용(惡業)을 지으려고 애쓰지도 않으며, 흔들림이 없는 업의 형성작용을 쌓으려고도 하지 않는다. 『相應部』XII 51.『思量』SN II, 82. [* 행(行, sa"nkhaaraa)이라는 말을 여기서는 업의 형성작용(karma-formation)이라고 번역해 보았다. 왜냐하면, 조건에 의존된 발생(緣起)의 맥락에서 행(行)은 업의 성격을 띠는, 선하거나 선하지 않은 의도 또는 의도적인 행위를 말하기 때문이다. 간단히 말하자면 업[karma, kamma]을 말한다. 위 경전에서 제시된 세 가지 업은, 모든 존재 세계 또는 모든 의식 세계에서의 업의 행위를 의미한다. 선한 업의 형성작용[善業]에 의해서는 색계(色界)까지 도달할 수 있으며, 흔들림이 없는 업의 형성작용[aane~njaabhisa"nkhaaraa]*에 의해서만 무색계(無色界)에 도달할 수 있다.] <*역주 : s.v. CPD> 어리석음[無知, 無明]의 남김 없는 소멸에 의해 업의 형성작용[行]의 소멸이 있다. 업의 형성작용의 소멸에 의해 의식현상[識]의 소멸이 있다. 의식현상의 소멸에 의해 정신적·육체적인 존재[名色]의 소멸이 있다. 정신적·육체적인 존재의 소멸에 의해 여섯 가지 감각기관[六入]의 소멸이 있다. 여섯 가지 감각기관의 소멸에 의해 감각적인 접촉[觸]의 소멸이 있다. 감각적인 접촉의 소멸에 의해 느낌[受]의 소멸이 있다. 느낌의 소멸에 의해 갈망[愛]의 소멸이 있다. 갈망의 소멸에 의해 집착[取]의 소멸이 있다. 집착의 소멸에 의해 생존과정[有]의 소멸이 있다. 생존과정의 소멸에 의해 태어남[生]의 소멸이 있다. 태어남의 소멸에 의해 늙음과 죽음[老死], 슬픔, 비탄, 고통, 비애, 절망의 소멸이 있다. 이것이 괴로움의 무더기[苦蘊]의 소멸이다. 『相應部』XII 1.『法說』SN II, 1-2. 4.1.21 업 - 윤회의 원인 벗들이여, 실로 어리석음(無明)에 가리우고, 갈망(愛)에 속박된 중생들은 여기 저기서 즐거움을 찾아 헤메인다. 따라서 새로운 윤회의 생존이 계속 이어지는 것이다. 『中部』43『有明大經』MN I, 294. 비구들이여, 탐욕(貪)에서 비롯된 업, 탐욕에서 생겨난 업, 탐욕을 원인으로 하는 업, 탐욕을 조건으로 하는 업, 성냄(瞋)에서 비롯된 업, 성냄에서 생겨난 업, 성냄을 원인으로 하는 업, 성냄을 조건으로 하는 업, 어리석음(痴)에서 비롯된 업, 어리석음에서 생겨난 업, 어리석음을 원인으로 하는 업, 어리석음을 조건으로 하는 업이 있다. 이러한 업이 있는 사람이 태어나는 곳, 그 곳이 그 업이 무르익는 곳이다. 그 업이 무르익을 때, 현재의 삶[現生]이던지, 다음 생[來生]이던지, 아주 먼 후생이던지간에, 그 업의 과보를 받게 된다. 『增支部』III 33. AN I, 134. 4.1.22 업의 소멸 벗들이여, 실로 어리석음(無明)이 없어짐에 의해,, 앎(明)이 생겨남에 의해, 갈망의 소멸에 의해서 새로운 윤회의 생존은 없어진다.. 『中部』43『有明大經』MN I, 294. 비구들이여, 탐욕 없음[無貪]에서 비롯된 업, 탐욕 없음에서 생겨난 업, 탐욕 없음을 원인으로 하는 업, 탐욕 없음을 조건으로 하는 업, 성냄 없음[無瞋]에서 비롯된 업, 성냄 없음에서 생겨난 업, 성냄 없음을 원인으로 하는 업, 성냄 없음을 조건으로 하는 업, 어리석음 없음[無痴]에서 비롯된 업, 어리석음 없음에서 생겨난 업, 어리석음 없음을 원인으로 하는 업, 어리석음 없음을 조건으로 하는 업이 있다. 이렇게 탐욕과 성냄과 어리석음을 벗어남에 의해서, 마치 타라수 나무의 뿌리가 끊어져 다시는 싹이 나지 않는 것처럼, 윤회의 생존이 없어진다. 『增支部』III 33. AN I, 135. 이렇기 때문에 사람들은 나에 대해서 다음과 같이 말할 것이다. '사문 고타마는 단절론자(斷切論者)이다. 단절을 위해서 법을 설한다. 단절이라는 방법으로 제자들을 가르친다'라고. 비구들이여, 나는 실로 단절을 말한다. 탐욕과 성냄과 어리석음의 단절, 수많은 악하고 선하지 못한 법들의 단절을 나는 말한다. 『增支部』VIII 12. AN IV, 183. [* 조건에 의한 발생(緣起)은 모든 정신적·육체적인 현상의 상관성에 대한 가르침으로, 무아설과 함께 붓다의 가르침을 바르게 이해하고 깨닫는데 없어서는 안되는 초석이 되는 가르침이다. 일반적으로 인격이니, 사람이니, 동물이라는 명칭으로 불리는, 다양한 육체적·정신적인 생명의 과정들은 맹목적인 우연의 산물이 아니라 원인과 조건의 산물임을 연기의 가르침은 보여주고 있다. 무엇보다도 연기설은 윤회의 생존과 괴로움이 어떻게 조건에 의존되어 있는가를 설명해주고 있으며, 그리고 다음으로는, 이러한 조건들의 제거를 통해서 이러한 괴로움을 없애는 방법을 보여주고 있다. 따라서 연기설은 사성제 가운데 두 번째의 괴로움의 발생의 진리(苦集聖諦)와 네 번째의 괴로움의 소멸의 진리(苦滅聖諦)를 분명히 설명해주고 있다. 연기설은 바로 이 두 진리를 바탕에서부터 설명하면서, 이 두 진리에 대해서 확고한 철학적인 틀을 제공해 주는 방식으로 그 의미를 분명히 해주고 있다. 다음의 표는 12 연기의 고리들이 어떻게 과거·현재·미래의 삼세에 걸쳐있는가를 한 눈에 보여주고 있다.] <12 연기에 대한 전통적인 해석-三世兩重因果> 1. 무명(無明) 과거존재 2. 행(行) 업의 과정 (5원인;1, 2, 8, 9, 10) 3. 식(識) 4. 명색(名色) 5. 육입(六入) 현재존재 6. 촉(觸) 윤회의 과정 (5결과;3, 4, 5, 6, 7) 7. 수(受) 8. 애(愛) 9. 취(取) 업의 과정 (5원인;1, 2, 8, 9, 10) 10. 유(有) 11. 생(生) 미래존재 12. 노사(老死) 윤회의 과정 (5결과;3, 4, 5, 6, 7) 8-9와 함께 1-2의 고리는 다섯 가지 윤회의 업인(業因)을 내포하고 있으며, 업의 과정을 의미한다. 11-12와 함께 3-7에 이르는 고리는 다섯 가지 업과(業果)를 내포하고 있으며, 윤회의 과정을 의미한다. 『無碍解道』에 다음과 같이 설해져 있다. 다섯 원인이 과거에 있어서, 다섯 결과가 현재에 생겨났다. 현재, 다섯 가지 원인이 있으면, 미래에 다섯 가지 결과가 생겨날 것이다. <『淸淨道論』XVII, Vism 579에서의 인용> 자세한 설명은 『불교의 기초』Fundamental of Buddhism 3장과 『불교사전』Buddhist Dictionary 참조.]
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